El Primer
Gran despertar o El
Gran Despertar fue un movimiento de revitalización cristiana que se
extendió por la Europa protestante y América británica, y en especial las colonias
norteamericanas en la década de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en
la religión norteamericana. Fue el resultado de la predicación de gran alcance
que le dio a los oyentes una sensación de revelación personal de su necesidad
de salvación por Jesucristo. Apartándose de los rituales y ceremonias, el Gran
Despertar comprende un cristianismo intensamente personal para la persona común
mediante el fomento de un profundo sentido de convicción espiritual y de la redención,
y mediante el fomento de la introspección y el compromiso de una nueva norma de
moralidad personal.
Se llevó el
cristianismo a los esclavos africanos y fue un evento monumental en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad
establecida. Incitó rencor y la división entre los antiguos tradicionalistas,
quienes insistieron en la importancia de continuar el ritual y la doctrina, y
los nuevos impulsores del renacimiento, que animó a la implicación emocional y
el compromiso personal. Tuvo un impacto importante en la remodelación de la Iglesia Congregacional, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Reformada Holandesa y la iglesia alemana reformada y el
fortalecimiento de las denominaciones bautistas y metodistas. Tuvo poco impacto entre los anglicanos y cuáqueros.
A diferencia
del Segundo
Gran Despertar, que
comenzó alrededor de 1800 y que llegó a los no creyentes, el primer Gran
Despertar estuvo centrado en las personas que ya eran miembros de la iglesia.
Cambió sus rituales, su piedad y la conciencia de sí mismos. A los imperativos
evangélicos de la Reforma protestante, del siglo 18 los cristianos
norteamericanos añadieron énfasis en la efusión divina del Espíritu Santo y las
conversiones que implantan dentro de los nuevos creyentes un intenso amor por
Dios. Los despertares encapsularon dichas señales de identidad y propalaron el
evangelismo de nueva creación en la república primigenia.
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Contenido
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Alcance
Dimensión internacional
El
avivamiento evangélico fue de alcance internacional, afectando a los países
predominantemente protestantes de Europa. La respuesta emocional de la iglesia
en Bristol y Londres en 1737, y de los carboneros Kingswood con marcas blancas
en las mejillas causadas por las lágrimas en 1769 bajo la predicación de George Whitefield, marcó el inicio del despertar
inglés. El historiador Sidney E. Ahlstrom lo considera parte de una "gran
conmoción internacional protestante", que también dio origen al pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el Metodismo en Inglaterra.
En las colonias americanas
Aunque la
idea de un "gran despertar" ha sido puesta en duda por Butler (1982)
como vaga y exagerada, es evidente que el período fue una época marcada por une
aumento de la actividad religiosa, especialmente en Nueva Inglaterra. El Primer
Gran Despertar dio lugar a cambios en la comprensión de Dios por parte de los
estadounidenses, de ellos mismos, y del mundo que les rodea. En las colonias
del centro y del sur, especialmente en las regiones "interiores del
país", el despertar influyó en gran medida entre los presbiterianos. En las comarcas del sur, los
predicadores norteños bautistas y metodistas convertian tanto a blancos como a
negros, esclavos y libres por igual. Especialmente los bautistas, dieron la
bienvenida a los negros en papeles activos en las congregaciones, incluyendo su
desempeño como predicadores. Antes de la Revolución Americana, se fundaron las primeras iglesias
bautistas negras en el sur de Virginia, Carolina del Sur y Georgia; mientras que en San
Petersburgo, Virginia, se fundaron dos iglesias bautistas negras.
Impacto en las personas
El nuevo
estilo de los sermones y la forma de practicar su fe dio nueva vida a la
religión en los Estados Unidos. Los participantes mostraron pasión y se
involucraron emocionalmente con su religión, en vez de escuchar pasivamente el
discurso intelectual. Los ministros que utilizan este nuevo estilo de
predicación eran generalmente llamados "nuevas luces", mientras que
los predicadores que se mantuvieron impasibles se conocen como "viejas
luces". Las personas afectadas por el renacimiento comenzaron a estudiar
la Biblia en casa. Esto efectivamente descentralizó los medios de informar al
público sobre las costumbres religiosas y era similar a las tendencias
individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante. El
despertar jugó un papel importante sobre todo en la vida de las mujeres, aunque
rara vez se les permitió predicar o tener cargos públicos.
Cismas y conflictos
Las denominaciones
calvinistas se vieron especialmente afectadas.
Por ejemplo, la Iglesia congregacional en Nueva Inglaterra experimentó 98
divisiones, que en Connecticut también tuvo impacto en el grupo
que sería considerado "oficial" a efectos fiscales. Estas divisiones
fueron entre las nuevas luces (los que fueron influenciados por el Gran
Despertar) y las luces antiguas (aquellos que eran más tradicionales). Se
estima que en Nueva Inglaterra las iglesias se repartian en aproximadamente 1/3
de Nuevas Luces, 1/3 de luces antiguas, y el tercio restante las que
consideraban válidas a ambas posturas.
Sus adalides
Jonathan Edwards
El
renacimiento comenzó de la mano de Jonathan Edwards (1703-1758), el principal teólogo
americano de la época colonial y un ministro congregacionalista en Northampton, Massachusetts. Edwards poseia raices puritanas calvinistas, pero hizo hincapié en la
importancia y el poder de la experiencia personal religiosa inmediata. Según
sus contemporáneos Edwards era "solemne, con una enunciación clara y cuidadosa,
y una cadencia lenta". Sin embargo, sus sermones eran poderosos y atrajo a
un gran número de seguidores. Su sermón más famoso es "Pecadores en las
manos de un Dios Airado". El predicador anglicano George Whitefield, que estuvo de visita proveniente
de Inglaterra, continúa el movimiento, viajando a través de las colonias y
predicando en un estilo más dramático y emocional, aceptando a todo tipo de
audiencias.
Winiarski
(2005) examina la predicación de Edwards en 1741, especialmente su famoso
sermón "Pecadores en las manos de un Dios Airado." Sobre este tema,
Edwards tolera el "ruido" del Gran Despertar, pero su acercamiento a
la revitalización se volvió más moderado y crítico en los años posteriores.
George Whitefield
La llegada
del joven predicador anglicano George Whitefield, probablemente desató la
conflagración religiosa. Whitefield, cuya reputación como un gran orador de
púlpito y al aire libre, había precedido a su visita, viajó por las colonias
entre 1739 y 1740. A donde quiera fue atrajo grandes y emocionadas multitudes,
provocando innumerables conversiones, así como una controversia importante. El
ministro inglés George Whitefield quien declaró que el mundo entero era su
"parroquia" provocó el Gran Despertar. Dios, proclamaba Whitefield,
fue misericordioso. En lugar de estar predestinado a la condenación, hombres y
mujeres podían salvarse mediante el arrepentimiento de sus pecados. Whitefield
hizo un llamamiento a la pasion de sus oyentes, con de;ineando con energia la
alegría desbordante de la salvación y los horrores de la condenación. Sus
críticos condenaron su "entusiasmo", su censura, y su predicación
itinerante y extemporánea. Un ejemplo famoso de la literatura del nuevo estilo
de la predicación se puede encontrar en el sermon de Jonathan Edwards Pecadores en las manos de un Dios
Airado. Sus técnicas fueron copiadas por imitadores numerosos tanto laicos como
clericos. Ellos tambien se convirtieron en predicadores itinerantes,
difundiendo el Gran Despertar desde Nueva Inglaterra a Georgia, entre ricos y
pobres, educados y analfabetos, y en la parte de interior de las regiones, así
como en los pueblos y ciudades de costa. El primer edificio de culto nuevo de
la Iglesia Congregacional en Massachusetts en el período de 1730-1760 Gran
Despertar, se encontraba en la ciudad de nueva incorporación de Uxbridge, Massachusetts. Esta sede se encontró bajo la
predica del Rev. Pastor Nathan Webb, natural de Braintree, Massachusetts, que realizo alli su ministerio
durante los siguientes 41 años. Su discipulo, Samuel Spring, fue un capellan de
la guerra de la Revolución
Americana, e inició
el Seminario de Andover y la Sociedad Misionera de Massachusetts.
Benjamin
Franklin se
convirtió en un entusiasta partidario de Whitefield. Franklin, un deísta, quien rara vez asistía a la iglesia, no se adhirió a
la teología de Whitefield, pero admiraba a Whitefield por exhortar al pueblo a
adorar a Dios mediante las buenas obras. Franklin imprime sermones de
Whitefield en la primera página de su Boletín Oficial, dedicando 45
temas a las actividades de Whitefield. Franklin utiliza el poder de su prensa
para difundir la fama de Whitefield mediante la publicación de todos los
sermones de Whitefield y revistas. En gran parte de las publicaciones
realizadas por Franklin entre 1739-1741 figura información sobre el trabajo de
Whitefield, ayudando a promover el movimiento evangélico en Estados Unidos.
Franklin fue un gran amigo y partidario de Whitefield, hasta la muerte de
Whitefield en 1770.
El Primer Gran Despertar y la Revolución Americana
El
movimiento evangélico de la década de 1740 jugó un papel clave en el desarrollo
de los conceptos democráticos en el período de la Revolución Americana. La Ilustración período de docencia de un ideal
basado en la antigua Roma del gobierno republicano sobre la base de los órdenes
sociales jerárquicos del rey, la aristocracia y la plebe. Se creía ampliamente
por escritores de la Ilustración secular que las libertades Inglés basado en el
equilibrio de poder dividido entre el rey, la élite y la gente común, y que la
estabilidad social necesaria deferencia jerárquica de las clases privilegiadas.
... El puritanismo y la epidemia de la evangelización de la mitad del siglo
XVIII, había creado problemas a los conceptos tradicionales de estratificación
social" mediante la predicación que la Biblia enseña que todos los hombres
son iguales, que el verdadero valor de un hombre yace en su comportamiento
moral, no su clase, y que todos los hombres pueden ser salvados. Franklin, que
se educó puritano, y se convirtió en un entusiasta partidario de el movimiento
evangélico, rechazó el dogma de la salvación, pero abrazó la idea radical de la
democracia igualitaria. Los predicadores evangélicos, especialmente en
Whitefield, fueron los mejores defensores de la libertad religiosa ",
afirmando la libertad de conciencia de ser un" derecho inalienable de todo
ser racional. Los partidarios de Whitefield en Filadelfia construyeron un gran
salón, que podría ser utilizado como un púlpito por cualquier persona de
cualquier creencia.
En Virginia,
la existencia de predicadores bautistas desafió a la establecida Iglesia Anglicana. Jóvenes predicadores bautistas
fueron detenidos y juzgados en Fredericksburg antes de la Revolución. La
cuestión de la libertad religiosa fue incorporada en la nueva Constitución por James Madison, que como joven abogado había
defendido a algunos de los primeros predicadores bautistas.
Impacto en la Revolución Americana
Los
historiadores han debatido si el despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana, que tuvo lugar poco después.
Heimert (1966) argumenta que el calvinismo y Jonathan Edwards siempre antes de
la Revolución de América, con una ideología radical y democrático, social y
político y que la religión evangélica encarnada y ha inspirado un empuje hacia
el nacionalismo estadounidense. El calvinismo colonial fue la base para el
Despertar de Great American y que a su vez está en la base de la Revolución
Americana. Heimert ve, pues, un gran impacto como el Gran Despertar siempre que
el nacionalismo radical estadounidense que llevó a la Revolución. Predicadores
despertar buscó revisar el pacto de Dios con Estados Unidos y para repudiar el
materialista, el mundo codicioso y corrupto de una sociedad colonial ricos. El
origen de esta corrupción estaba en Inglaterra, y una ruptura de los lazos con
la madre patria se traduciría en una re-dedicación de América para la
realización del Reino de Dios. Sin embargo, Heimert ha sido criticado por no
reconocer las diferencias entre los evangelistas y sin instrucción, y por no
reconocer la importancia de los independientes, bautistas y metodistas.
Algunos
historiadores, en particular, Nash, Gary enLas brujas de Salem Urbano(1986),
he visto el primer despertar Grande como un medio por el cual los
estadounidenses más humildes colonial fueron capaces de desafiar a sus
"superiores sociales. . Stout Harry (1986) ha llegado a sugerir que el
Primer Gran Despertar radicalmente democratizado la comunicación de masas en
las colonias, preparando el escenario para una nueva política más populares en
las décadas revolucionarias que siguieron.
Christine
Heyrman Leigh (1984) y Christopher Jedrey (1979) y otros han sido muy crítico
de la interpretación Heimart, argumentando en cambio que el Primer Gran
Despertar fue un movimiento esencialmente conservador y la continuación de
otras tradiciones, principios religiosos.
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