jueves, 28 de enero de 2016

LA PERSECUSIÓN DE LA IGLESIA



Por Pr Manuel A Morejón Soler -El Vedado, La Habana, enero de 2016

Jesús en el “Sermón del Monte”, sermón más largo pronunciado, describe las características que buscaba de sus seguidores. Llama bienaventuradas a todas las personas que proceden de esa forma, porque Dios tiene reservado algo especial para ellas.

Cada bienaventuranza es casi una directa contradicción a la forma de vida típica de la sociedad y Jesús advierte bien claro que los que quieran desarrollar la forma de vida de las bienaventuranzas provocarán oposición y persecución por parte de los que mal administran la justicia.
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.
Bienaventurados seréis cuando por mi causa os insulten, os persigan y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo.
Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos, pues así persiguieron a los profetas que vivieron antes de vosotros”. (Mateo 5:10-12)

El comienzo de la persecución de la iglesia
La era de las iglesias comenzó en *Pentecostés (Hechos 2). Nacida en Jerusalem, la iglesia se difundió rápidamente a través del Ministerio de los apóstoles y de los primeros creyentes. Alentada por la persecución, la llama del evangelio se esparció a otras ciudades y naciones.

Es bien sabido por un sin número de personas en el mundo, que la iglesia nunca ha tenido descanso desde su inicio, pero también por teología es conocido que esta persecución forma parte de los propósitos divinos para la propagación de la fe en Jesucristo. (Hechos de los Apóstoles 8:1)

El comienzo de la persecución de la iglesia en Cuba
Después de la revolución comunista de 1959, Cuba restringió la práctica religiosa. Esto llevó a la persecución de los cristianos en las escuelas, las universidades y en los centros de trabajo. El Gobierno reconoce sobre el papel el derecho de los ciudadanos a profesar y practicar cualquier creencia religiosa dentro del marco del respeto a la ley. Sin embargo, en la ley y en la práctica, el Gobierno aún impone restricciones a la libertad religiosa.

En estos momentos la iglesia cubana soporta la segunda mayor oleada de represiones en toda su historia. No escapan de ellas ni las iglesias históricas (las únicas reconocidas legalmente). Esta acción, a mi juicio, está concebida y permitida por Dios para que los creyentes oren, se arrepientan de sus pecados y se unan en la diversidad para que puedan ser una masa reconocida y respetada por las autoridades.

Un solo cuerpo y un solo Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos y por todos y en todos”. (Efesios 4:4-6)

*Pentecostés (del griego Πεντηκοστή "el quincuagésimo día") describe la fiesta del quincuagésimo día después de la Pascua (Domingo de Resurrección) y que pone término al tiempo pascual. Durante Pentecostés se celebra el descenso del Espíritu Santo y el inicio de la actividad de la Iglesia.


PRIMER GRAN DESPERTAR

El Primer Gran despertar o El Gran Despertar fue un movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América británica, y en especial las colonias norteamericanas en la década de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión norteamericana. Fue el resultado de la predicación de gran alcance que le dio a los oyentes una sensación de revelación personal de su necesidad de salvación por Jesucristo. Apartándose de los rituales y ceremonias, el Gran Despertar comprende un cristianismo intensamente personal para la persona común mediante el fomento de un profundo sentido de convicción espiritual y de la redención, y mediante el fomento de la introspección y el compromiso de una nueva norma de moralidad personal.
Se llevó el cristianismo a los esclavos africanos y fue un evento monumental en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad establecida. Incitó rencor y la división entre los antiguos tradicionalistas, quienes insistieron en la importancia de continuar el ritual y la doctrina, y los nuevos impulsores del renacimiento, que animó a la implicación emocional y el compromiso personal. Tuvo un impacto importante en la remodelación de la Iglesia Congregacional, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Reformada Holandesa y la iglesia alemana reformada y el fortalecimiento de las denominaciones bautistas y metodistas. Tuvo poco impacto entre los anglicanos y cuáqueros.
A diferencia del Segundo Gran Despertar, que comenzó alrededor de 1800 y que llegó a los no creyentes, el primer Gran Despertar estuvo centrado en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y la conciencia de sí mismos. A los imperativos evangélicos de la Reforma protestante, del siglo 18 los cristianos norteamericanos añadieron énfasis en la efusión divina del Espíritu Santo y las conversiones que implantan dentro de los nuevos creyentes un intenso amor por Dios. Los despertares encapsularon dichas señales de identidad y propalaron el evangelismo de nueva creación en la república primigenia.

Contenido

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Alcance

Dimensión internacional

El avivamiento evangélico fue de alcance internacional, afectando a los países predominantemente protestantes de Europa. La respuesta emocional de la iglesia en Bristol y Londres en 1737, y de los carboneros Kingswood con marcas blancas en las mejillas causadas por las lágrimas en 1769 bajo la predicación de George Whitefield, marcó el inicio del despertar inglés. El historiador Sidney E. Ahlstrom lo considera parte de una "gran conmoción internacional protestante", que también dio origen al pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el Metodismo en Inglaterra. 1

En las colonias americanas

Aunque la idea de un "gran despertar" ha sido puesta en duda por Butler (1982) como vaga y exagerada, es evidente que el período fue una época marcada por une aumento de la actividad religiosa, especialmente en Nueva Inglaterra. El Primer Gran Despertar dio lugar a cambios en la comprensión de Dios por parte de los estadounidenses, de ellos mismos, y del mundo que les rodea. En las colonias del centro y del sur, especialmente en las regiones "interiores del país", el despertar influyó en gran medida entre los presbiterianos. En las comarcas del sur, los predicadores norteños bautistas y metodistas convertian tanto a blancos como a negros, esclavos y libres por igual. Especialmente los bautistas, dieron la bienvenida a los negros en papeles activos en las congregaciones, incluyendo su desempeño como predicadores. Antes de la Revolución Americana, se fundaron las primeras iglesias bautistas negras en el sur de Virginia, Carolina del Sur y Georgia; mientras que en San Petersburgo, Virginia, se fundaron dos iglesias bautistas negras.

Impacto en las personas

El nuevo estilo de los sermones y la forma de practicar su fe dio nueva vida a la religión en los Estados Unidos. Los participantes mostraron pasión y se involucraron emocionalmente con su religión, en vez de escuchar pasivamente el discurso intelectual. Los ministros que utilizan este nuevo estilo de predicación eran generalmente llamados "nuevas luces", mientras que los predicadores que se mantuvieron impasibles se conocen como "viejas luces". Las personas afectadas por el renacimiento comenzaron a estudiar la Biblia en casa. Esto efectivamente descentralizó los medios de informar al público sobre las costumbres religiosas y era similar a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante. El despertar jugó un papel importante sobre todo en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitió predicar o tener cargos públicos.

Cismas y conflictos

Las denominaciones calvinistas se vieron especialmente afectadas. Por ejemplo, la Iglesia congregacional en Nueva Inglaterra experimentó 98 divisiones, que en Connecticut también tuvo impacto en el grupo que sería considerado "oficial" a efectos fiscales. Estas divisiones fueron entre las nuevas luces (los que fueron influenciados por el Gran Despertar) y las luces antiguas (aquellos que eran más tradicionales). Se estima que en Nueva Inglaterra las iglesias se repartian en aproximadamente 1/3 de Nuevas Luces, 1/3 de luces antiguas, y el tercio restante las que consideraban válidas a ambas posturas.

Sus adalides

Jonathan Edwards

El renacimiento comenzó de la mano de Jonathan Edwards (1703-1758), el principal teólogo americano de la época colonial y un ministro congregacionalista en Northampton, Massachusetts. Edwards poseia raices puritanas calvinistas, pero hizo hincapié en la importancia y el poder de la experiencia personal religiosa inmediata. Según sus contemporáneos Edwards era "solemne, con una enunciación clara y cuidadosa, y una cadencia lenta". Sin embargo, sus sermones eran poderosos y atrajo a un gran número de seguidores. Su sermón más famoso es "Pecadores en las manos de un Dios Airado". El predicador anglicano George Whitefield, que estuvo de visita proveniente de Inglaterra, continúa el movimiento, viajando a través de las colonias y predicando en un estilo más dramático y emocional, aceptando a todo tipo de audiencias.
Winiarski (2005) examina la predicación de Edwards en 1741, especialmente su famoso sermón "Pecadores en las manos de un Dios Airado." Sobre este tema, Edwards tolera el "ruido" del Gran Despertar, pero su acercamiento a la revitalización se volvió más moderado y crítico en los años posteriores.

George Whitefield

La llegada del joven predicador anglicano George Whitefield, probablemente desató la conflagración religiosa. Whitefield, cuya reputación como un gran orador de púlpito y al aire libre, había precedido a su visita, viajó por las colonias entre 1739 y 1740. A donde quiera fue atrajo grandes y emocionadas multitudes, provocando innumerables conversiones, así como una controversia importante. El ministro inglés George Whitefield quien declaró que el mundo entero era su "parroquia" provocó el Gran Despertar. Dios, proclamaba Whitefield, fue misericordioso. En lugar de estar predestinado a la condenación, hombres y mujeres podían salvarse mediante el arrepentimiento de sus pecados. Whitefield hizo un llamamiento a la pasion de sus oyentes, con de;ineando con energia la alegría desbordante de la salvación y los horrores de la condenación. Sus críticos condenaron su "entusiasmo", su censura, y su predicación itinerante y extemporánea. Un ejemplo famoso de la literatura del nuevo estilo de la predicación se puede encontrar en el sermon de Jonathan Edwards Pecadores en las manos de un Dios Airado. Sus técnicas fueron copiadas por imitadores numerosos tanto laicos como clericos. Ellos tambien se convirtieron en predicadores itinerantes, difundiendo el Gran Despertar desde Nueva Inglaterra a Georgia, entre ricos y pobres, educados y analfabetos, y en la parte de interior de las regiones, así como en los pueblos y ciudades de costa. El primer edificio de culto nuevo de la Iglesia Congregacional en Massachusetts en el período de 1730-1760 Gran Despertar, se encontraba en la ciudad de nueva incorporación de Uxbridge, Massachusetts. Esta sede se encontró bajo la predica del Rev. Pastor Nathan Webb, natural de Braintree, Massachusetts, que realizo alli su ministerio durante los siguientes 41 años. Su discipulo, Samuel Spring, fue un capellan de la guerra de la Revolución Americana, e inició el Seminario de Andover y la Sociedad Misionera de Massachusetts.
Benjamin Franklin se convirtió en un entusiasta partidario de Whitefield. Franklin, un deísta, quien rara vez asistía a la iglesia, no se adhirió a la teología de Whitefield, pero admiraba a Whitefield por exhortar al pueblo a adorar a Dios mediante las buenas obras. Franklin imprime sermones de Whitefield en la primera página de su Boletín Oficial, dedicando 45 temas a las actividades de Whitefield. Franklin utiliza el poder de su prensa para difundir la fama de Whitefield mediante la publicación de todos los sermones de Whitefield y revistas. En gran parte de las publicaciones realizadas por Franklin entre 1739-1741 figura información sobre el trabajo de Whitefield, ayudando a promover el movimiento evangélico en Estados Unidos. Franklin fue un gran amigo y partidario de Whitefield, hasta la muerte de Whitefield en 1770.

El Primer Gran Despertar y la Revolución Americana

El movimiento evangélico de la década de 1740 jugó un papel clave en el desarrollo de los conceptos democráticos en el período de la Revolución Americana. La Ilustración período de docencia de un ideal basado en la antigua Roma del gobierno republicano sobre la base de los órdenes sociales jerárquicos del rey, la aristocracia y la plebe. Se creía ampliamente por escritores de la Ilustración secular que las libertades Inglés basado en el equilibrio de poder dividido entre el rey, la élite y la gente común, y que la estabilidad social necesaria deferencia jerárquica de las clases privilegiadas. ... El puritanismo y la epidemia de la evangelización de la mitad del siglo XVIII, había creado problemas a los conceptos tradicionales de estratificación social" mediante la predicación que la Biblia enseña que todos los hombres son iguales, que el verdadero valor de un hombre yace en su comportamiento moral, no su clase, y que todos los hombres pueden ser salvados. Franklin, que se educó puritano, y se convirtió en un entusiasta partidario de el movimiento evangélico, rechazó el dogma de la salvación, pero abrazó la idea radical de la democracia igualitaria. Los predicadores evangélicos, especialmente en Whitefield, fueron los mejores defensores de la libertad religiosa ", afirmando la libertad de conciencia de ser un" derecho inalienable de todo ser racional. Los partidarios de Whitefield en Filadelfia construyeron un gran salón, que podría ser utilizado como un púlpito por cualquier persona de cualquier creencia.
En Virginia, la existencia de predicadores bautistas desafió a la establecida Iglesia Anglicana. Jóvenes predicadores bautistas fueron detenidos y juzgados en Fredericksburg antes de la Revolución. La cuestión de la libertad religiosa fue incorporada en la nueva Constitución por James Madison, que como joven abogado había defendido a algunos de los primeros predicadores bautistas.

Impacto en la Revolución Americana

Los historiadores han debatido si el despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana, que tuvo lugar poco después. Heimert (1966) argumenta que el calvinismo y Jonathan Edwards siempre antes de la Revolución de América, con una ideología radical y democrático, social y político y que la religión evangélica encarnada y ha inspirado un empuje hacia el nacionalismo estadounidense. El calvinismo colonial fue la base para el Despertar de Great American y que a su vez está en la base de la Revolución Americana. Heimert ve, pues, un gran impacto como el Gran Despertar siempre que el nacionalismo radical estadounidense que llevó a la Revolución. Predicadores despertar buscó revisar el pacto de Dios con Estados Unidos y para repudiar el materialista, el mundo codicioso y corrupto de una sociedad colonial ricos. El origen de esta corrupción estaba en Inglaterra, y una ruptura de los lazos con la madre patria se traduciría en una re-dedicación de América para la realización del Reino de Dios. Sin embargo, Heimert ha sido criticado por no reconocer las diferencias entre los evangelistas y sin instrucción, y por no reconocer la importancia de los independientes, bautistas y metodistas.
Algunos historiadores, en particular, Nash, Gary enLas brujas de Salem Urbano(1986), he visto el primer despertar Grande como un medio por el cual los estadounidenses más humildes colonial fueron capaces de desafiar a sus "superiores sociales. . Stout Harry (1986) ha llegado a sugerir que el Primer Gran Despertar radicalmente democratizado la comunicación de masas en las colonias, preparando el escenario para una nueva política más populares en las décadas revolucionarias que siguieron.
Christine Heyrman Leigh (1984) y Christopher Jedrey (1979) y otros han sido muy crítico de la interpretación Heimart, argumentando en cambio que el Primer Gran Despertar fue un movimiento esencialmente conservador y la continuación de otras tradiciones, principios religiosos.

Véase también

Notas

  1. Howard C. Kee, et. . al, el cristianismo: una historia social y cultural, 2 ª ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998), 412

Bibliografía

Estudios académicos

  • Ahlstrom, Sydney E.una historia religiosa del pueblo estadounidense(1972) (ISBN 0-385-11164-9)
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  • Butler, Jon. Inundado en un mar de fe:. Cristianización del pueblo estadounidense, de 1990.
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  • Heimert, Alan. La religión y la mente americana: Desde el Gran Despertar de la Revolución(1966)
  • Isaac, Rhys. La transformación de Virginia, 1740-1790, de 1982, haciendo hincapié en los bautistas
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  • Lambert, Frank. Vendedor ambulante en la Divinidad: George Whitefield y los avivamientos Transatlántica;(1994)
  • Lambert, Frank. "El despertar de Primera Gran: ¿De quién interpretativa ficción?" The New England trimestral, vol.68, n º 4 pp, 650, 1995
  • Lambert, Frank. La invención de la "Gran Despertar"(1999).
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  • Schmidt, Eric Leigh. Santo Ferias: Escocia y la fabricación del resurgimiento de América(2001)
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Historiografía

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Fuentes primarias

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  • Alan Heimert y Perry Miller ed,El gran despertar:. Documentos que ilustran la crisis y sus consecuencias1967
  • Davies, Samuel. Sermones sobre temas importantes.Editado por Albert Barnes. 3 vols. 1845. reimpresión 1967
  • Gillies, John. Memorias del Rev. George WhitefieldNew Haven, CN:. Whitmore y Buckingham, y Mansfield H., 1834.
  • Jarratt, Devereux. La vida del reverendo Jarratt Devereux.La religión en los Estados Unidos, ed. Edwin S. Gaustad. Nueva York, Arno, 1969.
  • Whitefield, George. RevistasGeorge Whitefield.Editado por Iain Murray. Londres: Banner of Truth Trust, 1960.
  • Whitefield, George. Cartas de George Whitefield.Editado por SM Houghton. Edimburgo, Reino Unido: Banner of Truth Trust, 1976.

Enlaces externos

Reavivamiento de la Calle Azusa


El Avivamiento de la Calle Azusa fue una reunión de avivamiento Pentecostal histórica que tuvo lugar en Los Ángeles, California, y fue dirigida por William J. Seymour, un predicador afroamericano. Comenzó con una reunión el 14 de abril de 1906, en la Iglesia Metodista Episcopal Africana y continuó hasta casi 1915. El reavivamiento se caracterizó por experiencias de éxtasis espiritual acompañadas por hablar en lenguas, servicios de adoración dramáticos, y entre mezcla racial. Los participantes recibieron críticas de medios seculares y de algunos teólogos cristianos por los comportamientos considerados escandalosos y poco ortodoxos, especialmente en ese entonces. Hoy, el reavivamiento espiritual de la calle azusa, se considera por los historiadores cristianos como el principal catalizador para la propagación del cristianismo protestante fundamental(Evangelico Pentecostal) hacia los cinco contientes.

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Trasfondo

Avivamiento de Gales

En 1904, el Avivamiento de Gales tuvo lugar, durante el cual aproximadamente 100,000 personas en Gales se unieron al movimiento. Internacionalmente, Cristianos evangélicos tomaron este evento como una señal del cumplimiento de la profecía del libro de Joel de la Biblia, capítulo 2:23-29 que estaba cerca de acontecer. Joseph Smale, pastor de la Primera Iglesia Bautista en Los Ángeles, fue a Gales personalmente para atestiguar el reavivamiento. A su regreso a Los Ángeles, intentó encender un evento similar en su propia congregación. Sus intentos fueron de corta duración, y finalmente dejó la Primera Iglesia Bautista para fundar Primera Iglesia del Nuevo Testamento, donde continuó sus esfuerzos.1 Durante este tiempo, otros reavivamientos en pequeña escala estaban sucediendo en Minnesota, Carolina del Norte y Texas. En 1905, informes de hablar en lenguas, sanidades sobrenaturales, y cambios significativos de estilos de vida acompañados de estos reavivamientos. Cuando se corrió la noticia, los evangélicos por todos los Estados Unidos comenzaron a orar por reavivamientos similares en sus propias congregaciones.2

Seymour va a Los Ángeles

 

William J. Seymour, lider del Avivamiento de la Calle Azusa.
En 1905, el afroamericano William J. Seymour, un tuerto de 34 años, hijo de antiguos Esclavos, fue un aprendiz del notorio predicador pentecostalCharles Parham y pastor interino de una pequeña Iglesia Cristiana de Santidad en Houston, Texas. Neely Terry, una mujer afroamericana que asistió a una pequeña iglesia de la santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Ángeles, hizo un viaje para visitar a familiares en Houston a finales de 1905. Hasta que en Houston, visitó la iglesia de Seymour, donde él predicó que el bautismo del Espíritu Santo era acompañado con el hablar en lenguas, y aunque él no había experimentado esto personalmente, Terry quedó impresionada con su carácter y la profundida del mensaje. Una vez en casa en California, Terry sugirió que Seymour fuera invitado a hablar en la iglesia local. Seymour recibió y aceptó la invitación en febrero de 1906, y él recibió ayuda financiera y una bendición de Parham por su visita prevista de un mes.
Seymour llegó a Los Angeles el 22 de febrero de 1906, y en dos días estuvo predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de la Calle Novena y avenida Santa Fe. Durante su primer sermón, él predicó que el hablar en lenguas fue la primera evidencia bíblica del bautismo inevitable en el Espíritu Santo.3 Al domingo siguiente, 4 de marzo, volvió a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado con candado la puerta.4 Ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque él no había experimentado aún la manifestacion de la que estaba predicando.2 También provino censura de su mensaje de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California con la que la iglesia tenía afiliación. Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. El fue invitado para quedarse en la casa de un miembro de la congregación de Edward S. Lee, y él empezó a celebrar los primeros estudios bíblicos y reuniones de oración allí.

Calle North Bonnie Brae

 

Seymour y su esposa, Jennie.
El Predicador Seymour y el pequeño grupo de nuevos seguidores pronto se trasladaron a la casa de Richard y Ruth Asberry, en el 214 de la calle North Bonnie Brae.5 Las familias blancas de las iglesias de Santidad locales comenzaron a asistir también, algo historico del naciente movimiento pentecostal, ya que en los estados unidos para esa epoca se existian grandes discriminaciones raciales. El grupo se reunía periódicamente y oraba por el bautismo del Espíritu Santo y la confimacion de la palabra: "y en los POSTREROS dias, dice DIOS,derramare Mi Espirtitu sobre toda carne...." (hechos 2:17) El 9 de abril de 1906, después de cinco semanas de predicación y de oración de Seymour, y al tercer día de un ayuno pretendido de 10 días,4 Edward S. Lee habló en lenguas por primera vez.6 7 En la próxima reunión, Seymour compartió el testimonio de Lee y predicó un sermón en Hechos 2:4, y pronto otras seis personas empezaron a hablar en lenguas también,1 6 incluida Jennie Moore, que más tarde se convertiría en esposa de Seymour.8 Unos días después, el 12 de abril, Seymour habló en lenguas por primera vez, después de orar toda la noche.9 10


La casa de los Asberry en el 214 de la calle North Bonnie Brae.
Noticias de los acontecimientos en la calle North Bonnie Brae rápidamente circularon entre los afroamericanos, latinos y blancos residentes de la ciudad, y durante varias noches, varios oradores querían predicar a la multitud de espectadores curiosos e interesados desde el pórtico delantero de la casa de los Asberry. Miembros de la audiencia incluía a personas de un amplio espectro de niveles de ingresos y formación religiosa. (comparece el marco historico de este suceso con la Biblia en el libro de los Hechos capitulo segundo). Hutchins finalmente habló en lenguas así como su congregación entera comenzó a asistir a las reuniones. Pronto la multitud se volvió muy grande y estaban llenos de gente hablando en lenguas, gritando, cantando y gimiendo. Finalmente, el pórtico delantero se derrumbó, forzando al grupo a comenzar a buscar un nuevo lugar de reunión.7 Un residente del barrio describió los acontecimientos en el 214 de North Bonnie Brae con las siguientes palabras:
Ellos gritaron tres días y tres noches. Era tiempo de Pascua. La gente vino de todas partes. A la mañana siguiente no había forma de acercarse a la casa. Así como la gente entraba ellas caían bajo el poder de Dios, y la ciudad entera se conmovió. Gritaban hasta que la base de la casa se aflojó, pero nadie resultó herido.7

Calle Azusa

Condiciones

 

Azusa Street 312, Los Angeles, California, antes de su compra por los revivalistas.
El grupo de la calle Bonnie Brae eventualmente descubrió un edificio disponible en el 312 de la calle Azusa, que había sido construido como una Iglesia Episcopal Metodista Africana en lo que fue entonces una parte del gueto negro de la ciudad. El alquiler era de $8,00 por mes.11 Un periódico se refirió a la construcción del centro de Los Ángeles como una "choza tambaleante." Desde que la iglesia se fue, el edificio sirvió como casa de venta al por mayor, depósito, almacén de madera, corral de ganado, tienda de piedras sepulcrales, y ha sido utilizada más recientemente como un establo con habitaciones para alquilar el piso de arriba. Era un edificio pequeño, rectangular, de techo plano, de aproximadamente 60 pies (18,288 m) de largo y 40 pies (12,192 m) de ancho, en su totalidad de 4800 pies cuadrados (446,52 m2), cubierta con tablillas aclimatada blanqueada. El único signo de que había sido una casa de Dios fue una ventana sencilla de estilo gótico sobre la entrada principal.7
Desechos de madera y masilla esparcidos a lo largo, el lugar parecía un granero en la planta baja.12 13 Sin embargo, fue asegurado y limpiado en la preparación de los servicios. Ellos celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906.6 10 14 Los servicios de la Iglesia se celebraron en el primer piso, donde los bancas fueron colocadas en un patrón rectangular. Algunas de los bancas fueron simplemente tablas puestas encima de barriles vacíos.4 7 No había plataforma elevada, ya que el techo era tan sólo de ocho pies de altura. Inicialmente no hubo púlpito.14 Frank Bartleman, uno de los primeros participantes en el reavivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. El usualmente mantenía su cabeza hacia dentro al inicio durante la reunión, en oración. No había orgullo allí .... En ese viejo edificio, con sus vigas humildes y pisos descubiertos..."
El segundo piso en la ahora nombrada Misión de Fe Apostólica albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes como Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para atender el desbordamiento de los servicios del altar de abajo. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancas hechas de tablones de California Redwood, puestos de punta a punta en sillas sin respaldo.

La Misión de Fe Apostólica en la Calle Azusa, ahora se considera la cuna del Pentecostalismo.
A mediados de mayo de 1906, entre 300 y 1.500 personas intentaron acomodarse en el edificio. Puesto que los caballos se tenían muy de cerca a donde estaban los residentes del edificio, las moscas constantemente molestaban a los asistentes.14 Gente de una diversidad de antecedentes, se reunían para adorar: hombres, mujeres, niños, negro, blanco, Hispanos, Asiáticos, ricos, pobres, analfabetos, y educados.10 Personas de todas las edades acudieron a Los Ángeles con tanto escepticismo y deseo de participar.14 2 La mezcla de razas y la motivación del grupo de mujeres en el liderazgo fue notable, ya que 1906 fue el apogeo de la "época de Jim Crow" de segregación racial,6 y catorce años antes de que las mujeres recibieran el sufragio en los Estados Unidos.

Servicios y cultos

El Culto en el 312 de la Calle Azusa era frecuente y espontáneo, con servicios en marcha casi a toda hora. Entre los que atrajo el reavivamiento no sólo estaban miembros del Movimiento de Santidad, sino bautistas, menonitas, cuáqueros y presbiterianos.11 Un observador de uno de los servicios escribió estas palabras:
Ningún instrumento de música se usó. No se necesitan. Ningún coro de ángeles ha sido escuchado por algunos en el espíritu. Ningúna colecta se tomó. Ningún anuncio se ha escrito para anunciar las reuniones. Todo aquel que está en contacto con lo que Dios realiza tan pronto como entra a las reuniones el Espíritu Santo es el líder.3
Los Angeles Times no fue tan benévolo en su descripción:
Las reuniones se celebran en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la doctrina extraña práctican los ritos más fanáticos, predican las teorías más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación.15
Charles Parham también fue agudo en su crítica:
Hombres y mujeres, blancos y negros, se arrodillaron juntos o se encontraron unos con otros; una mujer blanca, tal vez de riqueza y cultura, podía verse lanzada atrás en brazos de un 'macho negro', y sostenerla firmemente así como ella se estremecía y sacudía en una imitación loca del Pentecostés. Horrible, una vergüenza terrible!.15
La primera edición de la "publicación de Fe Apostólica", afirmó una reacción común a la de los visitantes del reavivamiento:
Predicadores orgullosos, bien vestidos vinieron a 'investigar'. Pronto su aspecto importante fue reemplazado por asombro, luego vino su convicción, y muy a menudo los encontrabas en corto tiempo revolcándose en el piso sucio, pidiendo perdón a Dios y haciéndolo como niños pequeños.4
Entre relatos de primera mano estaban informes de ciegos habiéndo recuperado su visión, las enfermedades curadas al instante, e inmigrantes hablando en Alemán, Yidish, Español y todos estaban hablando en su idioma natal a miembros negros sin educación, quienes traducían al idioma Inglés por una "capacidad sobrenatural".3
Cantar era esporádico y a capella, o de vez en cuando en lenguas. Hubo períodos de silencio prolongado. Asistentes fueron ocasionalmente asesinados en el Espíritu. Los visitantes dieron su testimonio, y miembros leyeron en voz alta los testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros, y todas las peticiones fueron presentadas por asistentes o enviada por correo. Había predicación espontánea y llamadas al altar para salvación, santificación y bautismo del Espíritu Santo. Mucha gente continuamente gritaba durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron una ofrenda, pero hubo un recipiente cerca de la puerta para cualquier persona que quisiera apoyar el reavivamiento. La núcleo básico de la Misión de la calle Azusa, nunca fue mucho más de 50-60 individuos, con cientos y miles de personas que visitban o que permanecían temporalmente a lo largo de los años.15

Creencias  

Charles Parham, Maestro de Seymour, que ahora es considerado como uno de los fundadores del Pentecostalismo.

Seymour y los otros evangelistas de la Misión de Fe Apostólica en la calle Azusa sostuvieron cinco creencias básicas:
  1. Salvación por fe.
  2. Santificación (o santidad) del creyente.
  3. Lenguas como evidencia del Bautismo con el Espíritu Santo.
  4. Sanidad por fe como parte de la redención de Dios.
  5. El "muy pronto" retorno de Cristo.

Charles Parham

En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en nombre por una serie de reuniones en la calle Azusa, pero fue rápidamente desinvitado. Varias razones pueden darse por la disociación de la Calle Azusa por él. En primer lugar, Parham tenía conflictos de personalidad con Seymour y quería ser la figura de autoridad principal del movimiento que estaba teniendo lugar, pero los líderes de la Misión de Fe Apostólica que presidían tardaron en hacer cambios en sus métodos o liderazgo.

Crítica

Artículo de Los Angeles Times artículo criticando el comportamiento de los evangelistas de la calle Azusa.
En una escéptica historia de primera página tituló "Babel de las lenguas extrañas", un reportero de Los Angeles Times intentando describir lo que pronto se conocería como el Reavivamiento de la Calle Azusa. "Expresiones de respiración extraña y pronunciando un credo que parece que ningún mortal sensato podría entender", la historia comenzó, "la secta religiosa más reciente ha comenzado en Los Ángeles." Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:
...deplorable mezcla de razas ... ellos lloran y hacen ruidos aullando todo el día y toda la noche. Corren, saltan, se agitan por todas partes, gritan al tope de su voz, giran en círculos, caen sacudiéndose en el piso cubierto de aserrín, pateando y rodando en todos lados. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven por horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Afirman ser llenas del Espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto, Negro como su predicador quien se queda arrodillado la mayor parte del tiempo con su cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho pero a veces puede oírse gritando, 'Arrepentíos', y él supone que se está ejecutando la cosa... Reiteradamente cantan la misma canción, 'El Consolador ha llegado'.2
Los asistentes de las reuniones eran a menudo descritos como "Rodillos santos", "Saltadores Santos", "Lengua Enredada" y "Espiritistas Santos". Los informes fueron publicados en todos los EE.UU. y al mundo de los sucesos extraños en Los Ángeles.9
Cristianos de muchas tradiciones fueron críticos, diciendo que el movimiento era hyper-emocional, Escritura mal usada y pérdida de enfoque en Cristo por sobreenfatizar el Espíritu Santo.

Publicación de la Fe Apostólica

 

Titular de la primera publicación de la Fe Apostólica, de Septiembre, 1906.
También a partir de septiembre de 1906, fue la publicación del propio boletín del reavivamiento, la Fe Apostólica.16 Ejemplares fueron publicados ocasionalmente hasta mayo de 1908, principalmente a través del trabajo de Seymour y una mujer blanca llamada Clara Lum,10 una miembro de la Misión de Fe Apostólica. La Fe Apostólica se distribuyó gratis, y miles de laicos y ministros recibieron copias en todo el mundo. Cinco mil copias de la primera edición fueron impresas, y en 1907 el tiraje alcanzó a más de 40.000.1 2 17
La publicación de Fe Apostólica informó los acontecimientos de la Misión de la calle Azusa en el mundo. Su artículo noticioso de su primer número fue titulado "Pentecostés ha llegado". Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre el día de Pentecostés de los Hechos, y una serie de anécdotas de la experiencia de las personas dentro del reavivamiento.18 Una edición en 1907 escribió, "una señal de la venida del Señor es que Él está fusionando todas las razas y naciones, y ellos son llenos del poder y la gloria de Dios. Él está bautizando por un solo espíritu en un solo cuerpo y conformando un pueblo que estará listo para encontrarse con Él cuando Él venga".2 La Fe Apostólica trajo mayor atención por los acontecimientos en la calle Azusa, y el incipiente movimiento que estaba surgiendo del reavivamiento.17

Legado

En 1913, el reavivamiento de la Calle Azusa había perdido impulso, y en 1915 la mayor parte de la atención de los medios y la multitud se habían ido. Seymour se quedó allí con su esposa, Jennie, para el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana,12 aunque el frecuentemente hacía viajes cortos para ayudar a establecer otros reavivamientos más pequeños posteriores en vida. Después de que Seymour murió de un ataque al corazón15 el 28 de septiembre de 1922, Jennie dirigió la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio.3
El edificio fue demolido y reemplazado por lo que se convirtió en el Centro Cultural y Comunitario japonés americano de Los Ángeles después de perder su juicio hipotecario en 1938.

Envío de misioneros

Como la Fe Apostólica y muchos informes seculares anunciaron los acontecimientos del reavivamiento de la Calle Azusa internacionalmente, miles de personas visitaron la Misión con el fin de ser testigos de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas salieron de la calle Azusa, con la intención de evangelizar en el extranjero.12 14 se convirtió en uno de los más eficaces misioneros de la Iglesia de Santidad Pentecostal en África, trabajando en medio de la gente de Tswana de Botswana.5 19 A. G. Garr y su esposa fueron enviados de la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India, donde lograron iniciar un pequeño reavivamiento. A los hablantes en lenguas en la India no se les permitió hablar el idioma nativo, bengalí. Garr contribuyó significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior en la redefinición de la doctrina de "evidencia bíblica" y cambiar la creencia de la doctrina de que hablar en lenguas era explícitamente para evangelización a la creencia de que hablar en lenguas es un don para "fortalecimiento espiritual".
El misionero Bernt Bernsten viajó todo el camino desde el norte de China para investigar los sucesos después de escuchar que la profecía bíblica de Hechos 2:4 se estaba cumpliendo. Otros visitantes dejaron el reavivamiento para ser misioneros en zonas remotas en todo el mundo.2 10 Tantos misioneros salieron de Azusa (unos treinta y ocho salieron en octubre de 1906) que en dos años, el movimiento se había extendido a más de cincuenta países, incluyendo Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria, Palestina, Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán e India. Líderes cristianos visitaron de todas las partes del mundo.4

Nacimiento del movimiento pentecostal

 

Los líderes de la Misión de Fe Apostólica. Seymour está en la fila delantera, segundo desde la derecha; Jenny está en la fila trasera, tercera desde la izquierda.
A finales de 1906, la mayoría de los líderes de la Calle Azusa se separaron para formar otras congregaciones, como la (MFA) Misión de Fe Apostólica de la calle 51, la MFA hispana, y la Misión Pentecostal Italiana. Estas misiones se compone en gran parte de inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de Estados Unidos fue un área particularmente prolífica de crecimiento para el movimiento, ya que el enfoque de Seymour dio una explicación provechosa para clima espiritual carismático que ya había sido arraigado en esas zonas. Otras nuevas misiones se basaron en predicadores que tenían carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias se fundaron entre inmigrantes y los pobres.8
Diferencias doctrinales abundaban, y muchas organizaciones y denominaciones independientes surgieron del reavivamiento inicial. La Iglesia de Dios en Cristo se formó en 1907, las Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal Unida se formaron en 1914, la Iglesia Pentecostal de Dios fue fundada en 1919 en la Escuela Bíblica Sharon.12
Hoy hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo. La denominación pentecostal es actualmente la segunda en tamaño detrás de la Iglesia Católica14 y es la forma de cristianismo de más rápido crecimiento hoy.3 El Reavivamiento de la Calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del movimiento pentecostal moderno de hoy día.12 20 21

Referencias

  1. a b c McGee, Gary. «William J. Seymour and the Azusa Street Revival». Enrichment Journal. Consultado el 17-05-2007.
  2. a b c d e f g «Azusa History». International Center for Spiritual Renewal. Consultado el 17-05-2007.
  3. a b c d e Newmann, Richard; Tinney, James S. (1978). Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century. G. K. Hall & Co.. ISBN 0-8161-8137-3.
  4. a b c d e The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA, London: MacMillian Press, 1988, ISBN 0-333-43997-X
  5. a b «IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present». International Pentecostal Holiness Church. Consultado el 17-05-2007.
  6. a b c d Allen, Marshall (15 de abril de 2006). «Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots». The Washington Post. Consultado el 17-05-2007.
  7. a b c d e The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001, Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2001, pp. 42–45, ISBN 0-7852-4550-2
  8. a b «Azusa Street Timeline» (04-04-2007). Consultado el 17-05-2007.
  9. a b «Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street». The 700 Club. Consultado el 17-05-2007.
  10. a b c d e Blumhofer, Edith (07-03-2006). «Azusa Street Revival». religion-online.org. Consultado el 17-05-2007.
  11. a b Bartleman, Frank (1980). Azusa Street. Bridge-Logos Publishers. ISBN 0-88270-439-7.
  12. a b c d e «Azusa St. and modern Pentecostalism - The 100 year celebration of what?». Let us Reason Ministries. Consultado el 17-05-2007.
  13. «Azusa Street Revival (1906 - 1909)». lutherproductions.com. Consultado el 17-05-2007.
  14. a b c d e f Strand, Paul. «The Lasting Impact of the Azusa Street Revival». CBNnews.com. Consultado el 17-05-2007.
  15. a b c d The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August, 2006 edición), Warner Faith, 2006, ISBN 978-0-446-57813-4
  16. «Azusa Street Mission». The Latter Rain Page. Consultado el 17-05-2007.
  17. a b «William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism» (17-04-2001). Consultado el 17-05-2007.
  18. Page 1 Reprint, consultado el 2007-06-28
  19. «REVEREND JOHN W. BROOKS». Mighty Moments. Consultado el 21-05-2007.
  20. «Azusa Street revival (Pentecostal movement)». Encycolpedia Brittanica. Consultado el 17-05-2007.
  21. The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?, G. K. Hall & Co., 1982, ISBN 0-8057-9701-7

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