Contenido[ocultar] |
Trasfondo
Avivamiento de Gales
En 1904, el Avivamiento de Gales tuvo lugar, durante el cual aproximadamente 100,000 personas en Gales se unieron al movimiento. Internacionalmente, Cristianos evangélicos tomaron este evento como una señal del cumplimiento de la profecía del libro de Joel de la Biblia, capítulo 2:23-29 que estaba cerca de acontecer. Joseph Smale, pastor de la Primera Iglesia Bautista en Los Ángeles, fue a Gales personalmente para atestiguar el reavivamiento. A su regreso a Los Ángeles, intentó encender un evento similar en su propia congregación. Sus intentos fueron de corta duración, y finalmente dejó la Primera Iglesia Bautista para fundar Primera Iglesia del Nuevo Testamento, donde continuó sus esfuerzos.1 Durante este tiempo, otros reavivamientos en pequeña escala estaban sucediendo en Minnesota, Carolina del Norte y Texas. En 1905, informes de hablar en lenguas, sanidades sobrenaturales, y cambios significativos de estilos de vida acompañados de estos reavivamientos. Cuando se corrió la noticia, los evangélicos por todos los Estados Unidos comenzaron a orar por reavivamientos similares en sus propias congregaciones.2Seymour va a Los Ángeles
Seymour llegó a Los Angeles el 22 de febrero de 1906, y en dos días estuvo predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de la Calle Novena y avenida Santa Fe. Durante su primer sermón, él predicó que el hablar en lenguas fue la primera evidencia bíblica del bautismo inevitable en el Espíritu Santo.3 Al domingo siguiente, 4 de marzo, volvió a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado con candado la puerta.4 Ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque él no había experimentado aún la manifestacion de la que estaba predicando.2 También provino censura de su mensaje de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California con la que la iglesia tenía afiliación. Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. El fue invitado para quedarse en la casa de un miembro de la congregación de Edward S. Lee, y él empezó a celebrar los primeros estudios bíblicos y reuniones de oración allí.
Calle North Bonnie Brae
Ellos gritaron tres días y
tres noches. Era tiempo de Pascua. La gente vino de todas partes. A la
mañana siguiente no había forma de acercarse a la casa. Así como la
gente entraba ellas caían bajo el poder de Dios, y la ciudad entera se
conmovió. Gritaban hasta que la base de la casa se aflojó, pero nadie
resultó herido.7
Calle Azusa
Condiciones
Desechos de madera y masilla esparcidos a lo largo, el lugar parecía un granero en la planta baja.12 13 Sin embargo, fue asegurado y limpiado en la preparación de los servicios. Ellos celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906.6 10 14 Los servicios de la Iglesia se celebraron en el primer piso, donde los bancas fueron colocadas en un patrón rectangular. Algunas de los bancas fueron simplemente tablas puestas encima de barriles vacíos.4 7 No había plataforma elevada, ya que el techo era tan sólo de ocho pies de altura. Inicialmente no hubo púlpito.14 Frank Bartleman, uno de los primeros participantes en el reavivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. El usualmente mantenía su cabeza hacia dentro al inicio durante la reunión, en oración. No había orgullo allí .... En ese viejo edificio, con sus vigas humildes y pisos descubiertos..."
El segundo piso en la ahora nombrada Misión de Fe Apostólica albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes como Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para atender el desbordamiento de los servicios del altar de abajo. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancas hechas de tablones de California Redwood, puestos de punta a punta en sillas sin respaldo.
Servicios y cultos
El Culto en el 312 de la Calle Azusa era frecuente y espontáneo, con servicios en marcha casi a toda hora. Entre los que atrajo el reavivamiento no sólo estaban miembros del Movimiento de Santidad, sino bautistas, menonitas, cuáqueros y presbiterianos.11 Un observador de uno de los servicios escribió estas palabras:
Ningún instrumento de
música se usó. No se necesitan. Ningún coro de ángeles ha sido escuchado
por algunos en el espíritu. Ningúna colecta se tomó. Ningún anuncio se
ha escrito para anunciar las reuniones. Todo aquel que está en contacto
con lo que Dios realiza tan pronto como entra a las reuniones el
Espíritu Santo es el líder.3
Los Angeles Times no fue tan benévolo en su descripción:
Las reuniones se celebran
en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la
doctrina extraña práctican los ritos más fanáticos, predican las teorías
más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en
su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la
congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos
de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia
atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen
tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación.15
Charles Parham también fue agudo en su crítica:
Hombres y mujeres, blancos y
negros, se arrodillaron juntos o se encontraron unos con otros; una
mujer blanca, tal vez de riqueza y cultura, podía verse lanzada atrás en
brazos de un 'macho negro', y sostenerla firmemente así como ella se
estremecía y sacudía en una imitación loca del Pentecostés. Horrible,
una vergüenza terrible!.15
La primera edición de la "publicación de Fe Apostólica", afirmó una
reacción común a la de los visitantes del reavivamiento:
Predicadores orgullosos,
bien vestidos vinieron a 'investigar'. Pronto su aspecto importante fue
reemplazado por asombro, luego vino su convicción, y muy a menudo los
encontrabas en corto tiempo revolcándose en el piso sucio, pidiendo
perdón a Dios y haciéndolo como niños pequeños.4
Entre relatos de primera mano estaban informes de ciegos habiéndo
recuperado su visión, las enfermedades curadas al instante, e
inmigrantes hablando en Alemán, Yidish, Español y todos estaban hablando
en su idioma natal a miembros negros sin educación, quienes traducían
al idioma Inglés por una "capacidad sobrenatural".3Cantar era esporádico y a capella, o de vez en cuando en lenguas. Hubo períodos de silencio prolongado. Asistentes fueron ocasionalmente asesinados en el Espíritu. Los visitantes dieron su testimonio, y miembros leyeron en voz alta los testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros, y todas las peticiones fueron presentadas por asistentes o enviada por correo. Había predicación espontánea y llamadas al altar para salvación, santificación y bautismo del Espíritu Santo. Mucha gente continuamente gritaba durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron una ofrenda, pero hubo un recipiente cerca de la puerta para cualquier persona que quisiera apoyar el reavivamiento. La núcleo básico de la Misión de la calle Azusa, nunca fue mucho más de 50-60 individuos, con cientos y miles de personas que visitban o que permanecían temporalmente a lo largo de los años.15
Creencias
Charles Parham, Maestro de Seymour, que ahora es considerado como uno de los fundadores del Pentecostalismo.
Seymour y los otros evangelistas de la Misión de Fe Apostólica en la calle Azusa sostuvieron cinco creencias básicas:- Salvación por fe.
- Santificación (o santidad) del creyente.
- Lenguas como evidencia del Bautismo con el Espíritu Santo.
- Sanidad por fe como parte de la redención de Dios.
- El "muy pronto" retorno de Cristo.
Charles Parham
En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en nombre por una serie de reuniones en la calle Azusa, pero fue rápidamente desinvitado. Varias razones pueden darse por la disociación de la Calle Azusa por él. En primer lugar, Parham tenía conflictos de personalidad con Seymour y quería ser la figura de autoridad principal del movimiento que estaba teniendo lugar, pero los líderes de la Misión de Fe Apostólica que presidían tardaron en hacer cambios en sus métodos o liderazgo.Crítica
En una escéptica historia de primera página tituló "Babel de las lenguas extrañas", un reportero de Los Angeles Times intentando describir lo que pronto se conocería como el Reavivamiento de la Calle Azusa. "Expresiones de respiración extraña y pronunciando un credo que parece que ningún mortal sensato podría entender", la historia comenzó, "la secta religiosa más reciente ha comenzado en Los Ángeles." Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:
...deplorable mezcla de
razas ... ellos lloran y hacen ruidos aullando todo el día y toda la
noche. Corren, saltan, se agitan por todas partes, gritan al tope de su
voz, giran en círculos, caen sacudiéndose en el piso cubierto de
aserrín, pateando y rodando en todos lados. Algunos de ellos se desmayan
y no se mueven por horas como si estuvieran muertos. Estas personas
parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Afirman
ser llenas del Espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto, Negro como su
predicador quien se queda arrodillado la mayor parte del tiempo con su
cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho
pero a veces puede oírse gritando, 'Arrepentíos', y él supone que se
está ejecutando la cosa... Reiteradamente cantan la misma canción, 'El
Consolador ha llegado'.2
Los asistentes de las reuniones eran a menudo descritos como
"Rodillos santos", "Saltadores Santos", "Lengua Enredada" y
"Espiritistas Santos". Los informes fueron publicados en todos los
EE.UU. y al mundo de los sucesos extraños en Los Ángeles.9Cristianos de muchas tradiciones fueron críticos, diciendo que el movimiento era hyper-emocional, Escritura mal usada y pérdida de enfoque en Cristo por sobreenfatizar el Espíritu Santo.
Publicación de la Fe Apostólica
La publicación de Fe Apostólica informó los acontecimientos de la Misión de la calle Azusa en el mundo. Su artículo noticioso de su primer número fue titulado "Pentecostés ha llegado". Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre el día de Pentecostés de los Hechos, y una serie de anécdotas de la experiencia de las personas dentro del reavivamiento.18 Una edición en 1907 escribió, "una señal de la venida del Señor es que Él está fusionando todas las razas y naciones, y ellos son llenos del poder y la gloria de Dios. Él está bautizando por un solo espíritu en un solo cuerpo y conformando un pueblo que estará listo para encontrarse con Él cuando Él venga".2 La Fe Apostólica trajo mayor atención por los acontecimientos en la calle Azusa, y el incipiente movimiento que estaba surgiendo del reavivamiento.17
Legado
En 1913, el reavivamiento de la Calle Azusa había perdido impulso, y en 1915 la mayor parte de la atención de los medios y la multitud se habían ido. Seymour se quedó allí con su esposa, Jennie, para el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana,12 aunque el frecuentemente hacía viajes cortos para ayudar a establecer otros reavivamientos más pequeños posteriores en vida. Después de que Seymour murió de un ataque al corazón15 el 28 de septiembre de 1922, Jennie dirigió la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio.3El edificio fue demolido y reemplazado por lo que se convirtió en el Centro Cultural y Comunitario japonés americano de Los Ángeles después de perder su juicio hipotecario en 1938.
Envío de misioneros
Como la Fe Apostólica y muchos informes seculares anunciaron los acontecimientos del reavivamiento de la Calle Azusa internacionalmente, miles de personas visitaron la Misión con el fin de ser testigos de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas salieron de la calle Azusa, con la intención de evangelizar en el extranjero.12 14 se convirtió en uno de los más eficaces misioneros de la Iglesia de Santidad Pentecostal en África, trabajando en medio de la gente de Tswana de Botswana.5 19 A. G. Garr y su esposa fueron enviados de la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India, donde lograron iniciar un pequeño reavivamiento. A los hablantes en lenguas en la India no se les permitió hablar el idioma nativo, bengalí. Garr contribuyó significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior en la redefinición de la doctrina de "evidencia bíblica" y cambiar la creencia de la doctrina de que hablar en lenguas era explícitamente para evangelización a la creencia de que hablar en lenguas es un don para "fortalecimiento espiritual".El misionero Bernt Bernsten viajó todo el camino desde el norte de China para investigar los sucesos después de escuchar que la profecía bíblica de Hechos 2:4 se estaba cumpliendo. Otros visitantes dejaron el reavivamiento para ser misioneros en zonas remotas en todo el mundo.2 10 Tantos misioneros salieron de Azusa (unos treinta y ocho salieron en octubre de 1906) que en dos años, el movimiento se había extendido a más de cincuenta países, incluyendo Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria, Palestina, Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán e India. Líderes cristianos visitaron de todas las partes del mundo.4
Nacimiento del movimiento pentecostal
Diferencias doctrinales abundaban, y muchas organizaciones y denominaciones independientes surgieron del reavivamiento inicial. La Iglesia de Dios en Cristo se formó en 1907, las Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal Unida se formaron en 1914, la Iglesia Pentecostal de Dios fue fundada en 1919 en la Escuela Bíblica Sharon.12
Hoy hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo. La denominación pentecostal es actualmente la segunda en tamaño detrás de la Iglesia Católica14 y es la forma de cristianismo de más rápido crecimiento hoy.3 El Reavivamiento de la Calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del movimiento pentecostal moderno de hoy día.12 20 21
Referencias
- ↑ a b c McGee, Gary. «William J. Seymour and the Azusa Street Revival». Enrichment Journal. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d e f g «Azusa History». International Center for Spiritual Renewal. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d e Newmann, Richard; Tinney, James S. (1978). Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century. G. K. Hall & Co.. ISBN 0-8161-8137-3.
- ↑ a b c d e The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA, London: MacMillian Press, 1988, ISBN 0-333-43997-X
- ↑ a b «IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present». International Pentecostal Holiness Church. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d Allen, Marshall (15 de abril de 2006). «Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots». The Washington Post. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d e The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001, Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2001, pp. 42–45, ISBN 0-7852-4550-2
- ↑ a b «Azusa Street Timeline» (04-04-2007). Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b «Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street». The 700 Club. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d e Blumhofer, Edith (07-03-2006). «Azusa Street Revival». religion-online.org. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b Bartleman, Frank (1980). Azusa Street. Bridge-Logos Publishers. ISBN 0-88270-439-7.
- ↑ a b c d e «Azusa St. and modern Pentecostalism - The 100 year celebration of what?». Let us Reason Ministries. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ «Azusa Street Revival (1906 - 1909)». lutherproductions.com. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d e f Strand, Paul. «The Lasting Impact of the Azusa Street Revival». CBNnews.com. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b c d The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August, 2006 edición), Warner Faith, 2006, ISBN 978-0-446-57813-4
- ↑ «Azusa Street Mission». The Latter Rain Page. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ a b «William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism» (17-04-2001). Consultado el 17-05-2007.
- ↑ Page 1 Reprint, consultado el 2007-06-28
- ↑ «REVEREND JOHN W. BROOKS». Mighty Moments. Consultado el 21-05-2007.
- ↑ «Azusa Street revival (Pentecostal movement)». Encycolpedia Brittanica. Consultado el 17-05-2007.
- ↑ The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?, G. K. Hall & Co., 1982, ISBN 0-8057-9701-7
- Este artículo fue creado a partir de la traducción del artículo Azusa Street Revival de la Wikipedia en inglés, bajo licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 y GFDL.
Categorías: Pentecostalismo | Cultura de Los Ángeles
No hay comentarios:
Publicar un comentario