EL CRISTIANISMO EN NORTE AMERICA

El cristianismo en los Estados Unidos durante el período moderno ha tenido un

crecimiento fenomenal. La gran expansión del país en extensión y población en

parte explica esto. En 1789 el territorio de los Estados Unidos se reducía al

área de lo que ahora es el este de Mississippi y el norte de Florida (que incluía

una franja de tierra a lo largo de la costa del Golfo hasta el Mississippi). El

resto fue adquirido por medio de compra, o tratados de anexión: en 1803 la

vasta área del oeste del Mississippi conocida como Luisiana; Florida en 1819;

Texas en 1847; el área de Oregon-Washington en 1848; California, Arizona y

Nuevo México por la cesión mexicana de 1848; Alaska en 1867; y en 1898

las áreas territoriales de las Islas Filipinas, Guam, Puerto Rico, Islas Hawaii,

Islas Samoa, y las Islas Wake. La población americana en 1790 era de

alrededor de cuatro millones, en 1880 cerca de cincuenta millones, por 1915 se

acercaba a los cien millones, y por 1957 alcanzó casi ciento setenta millones.

Durante este tiempo la agricultura y el comercio constituían la principal

ocupación de la nación, tomando luego el primer puesto la industria. Grandes

ciudades y una sociedad altamente industrializada han alterado el carácter de la

vida diaria. El increíble avance en la tecnología y en la producción masiva ha

traído riqueza con sus consiguientes problemas sociales y económicos. La

organización del trabajo y la amplia vigilancia gubernamental han contribuido a

equilibrar las fuerzas entre el gigante industrial y la masa obrera. Las

impresionantes contribuciones de los Estados Unidos a las dos Guerras

Mundiales han llevado a la nación a un lugar de prominencia mundial.

Durante estos años el ambiente en América ha sido peculiarmente a propósito

para el desarrollo religioso de la gente. Un número de factores importantes

caracterizan la historia de este país desde 1789 hasta el presente: Están

enumerados aproximadamente en el orden cronológico en que ocurrieron.

FACTORES EN LA HISTORIA RELIGIOSA DE AMÉRICA

Relación de la Iglesia y el Estado en los Estados Unidos.— Algunos han

opinado que la contribución más grande de los Estados Unidos emanada del

poder gubernamental, ha sido la completa separación de la iglesia y el estado.

Debe recordarse que a través de los siglos la Iglesia Católica Romana mantuvo

el poder y modeló su sistema con la ayuda de las potencias seculares. Fue

anícamente por la ayuda del estado que Roma pudo dar vigor a su uniformidad,

reprimir la herejía, y extender su sistema. El luteranismo, el calvinismo, el

zwinglionismo, y el anglicanismo no se oponían a recibir ayuda del estado. En

América parecía que tal vez el gobierno se encontraría en el mismo dilema de

unión religiosa. Nueva Hampshire, Massachusetts, y Connecticut habían

establecido el congregacionalismo por ley en el tiempo de la Revolución

Americana, mientras que Maryland y Virginia habían establecido la Iglesia de

Inglaterra.

La norma nacional en cuanto a la religión, sin embargo, no siguió a ninguno de

estos estados, sino el sistema de Rhode Island, separación de la iglesia y el

estado, muy menospreciado cuando se estableció, pero con un continuo

aumento de adherentes. Entre otras cosas, la Revolución Americana socavó el

establecimiento de la Iglesia Anglicana sobre bases patrióticas, porque en ese

entonces no se sabía que los seguidores americanos del sistema instituirían un

cuerpo episcopal nacional e independiente. Además, en la misma área donde

este establecimíento estaba entrañando, la fuerza de la disensión era

considerable, especialmente entre los bautistas, los presbiterianos y los

metodistas. La naturaleza democrática del Gran Avivamiento había

impresionado profundamente a la población, y estos avivamientos todavía

estaban sucediendo en Virginia y en los estados vecinos. El Nuevo Mundo

había sido buscado como un refugio de la persecución religiosa, y el espíritu

democrático de la colonización y los avivamientos religiosos resistieron un

establecimiento nacional.

Además, al mismo tiempo las clases educadas estaban bebiendo

profundamente de las copas de la filosofía y el liberalismo político de Francia.

La democracia y la libertad eran grandes palabras. La dignidad del hombre

común demandaba respeto y reconocimientos. La indudable corrupción y

malignidad de la religión católica romana en Francia, que se había ligado al

estado y estaba minando lentamente su vida, les dio razones adicionales para

no tener unión religiosa entre iglesia y estado a los intelectuales americanos

escépticos que estaban en lugares políticos claves. La misma Revolución de

1776 estaba a la vanguardia de la libertad religiosa. El derrocamiento de la

monarquía y el surgimiento de la democracia fue el triunfo de la teología de los

disidentes, que en los avivamientos de la pasada generación habían visto el

Espíritu de Dios moverse libremente entre toda la gente.

La victoria de la libertad religiosa empezó en Virginia. Aquí, en medio de

estrictas prohibiciones impuestas por la establecida Iglesia de Inglaterra, los

bautistas, fuertemente ayudados por los presbiterianos y los metodistas,

empezaron un activo programa para quitar la unión de la iglesia y el estado.

Esto se cumplió en 1787 por la ayuda política de Jaime Madison. Además, la

nueva constitución fue aprobada por virginianos, con el entendimiento de que se

añadiría inmediatamente un acta de derechos garantizando la libertad religiosa.

Esta promesa se cumplió, y el primero de los derechos protegió a la recién

nacida nación de los males de una iglesia establecida. Era de cajón que los

estados reflejaran este mismo espíritu al eliminar la unión de iglesia y estado.

Los últimos de estos, Nueva Hampshire, Connecticut, y Massachusetts,

eliminaron el apoyo al congregacionalismo en 1817, 1818, y 1833,

respectivamente, principalmente por los esfuerzos de Juan Leland, un bautista.

Hasta el presente día todavía hay problemas entrañados en la separación de la

iglesia y el estado, pero la misma estabilidad continua de la nación está envuelta

en la preservación de este principio.

Escepticismo e Infidelidad Primitivos.— Durante la Revolución Americana e

inmediatamente después, la mayoría de las colonias experimentaron una oleada

de infidelidad. Una parte de la razón fue la amargura y el cinismo que siempre

trae la guerra. La Guerra Francesa e India (1756-63) y la Guerra de

Revolución (1775-83) habían traído sufrimiento general y declinación moral. El

íntimo contacto con las corrientes intelectuales antes de la Guerra de

Revolución y con Francia durante la guerra trajo considerables cantidades de

su escepticismo e infidelidad a las playas americanas. Los escritos anticristianos

de Voltaire (1694-1778) en Francia y de Tomás Paine (1737-1809) en

América, fueron ampliamente leídos y aceptados.

Al fin de la revolución se había estimado que menos del diez por ciento de la

población americana era cristiano decidido. Las diversas escuelas “cristianas”

estaban llenas de incrédulos y ateos. Sólo dos del cuerpo estudiantil de

Princeton profesaban ser cristianos en 1782, y las otras escuelas eran igual de

malas. Cundieron las sociedades racionalistas y ateas. Esto no era tan

completamente cierto en el bajo sur, donde los avivamientos de la religión

habían continuado desde los días del Gran Despertar (1739). El segundo Gran

Despertar en los primeros días del siglo XIX volvieron a América otra vez a la

fe. Los cristianos empezaron a multiplicarse mucho más rápidamente que la

población. Mientras que sólo alrededor de 275,000 de 3,929,214 eran

cristianos en 1790, más de 83,000,000 profesaron ser cristianos de una

población de más de 165,000,000 en 1956.

El Segundo Gran Despertar.— En Nueva Inglaterra, probablemente el área

de mayor necesidad espiritual, ocurrió un segundo Gran Despertar en los

primeros años del siglo XIX. Fue muy diferente del primer Despertar de medio

siglo antes. Hubo menos excitación emocional y menos controversia inmediata

sobre los métodos de avivamiento. Los dirigentes sobresalientes particulares

fueron pocos, y el poder del avivamiento fue canalizado hacia propósitos de

benevolencia. Por causa de ello, prácticamente todas las denominaciones

fueron despertadas a la importancia de extender el evangelio, tanto en la patria

como más allá. Se hicieron esfuerzos crecientes por cristianizar a los indios, y

se hicieron planes por enviar el evangelio a las lejanas fronteras del oeste. Los

congregacionalistas organizaron la Junta Americana de Comisionados en 1810

para hacer obra misionera foránea. Los bautistas establecieron la Convención

Misionera General de la denominación Bautista de los Estados Unidos de

América para Misiones Foráneas en 1814.

La Sociedad Bíblica Americana se formó en 1816 sobre una base

interdenominacional, como también lo fueron la Unión Americana de Escuelas

Dominicales en 1824 y la Sociedad Americana de Misiones Domésticas en

1826. Los bautistas formaron su Sociedad de Tratados en 1824, un año antes

de la Sociedad Americana de Tratados interdenominacional. Los bautistas

también formaron su Sociedad de Misiones Domésticas en 1832. La

inspiración para la fundación de estas diversas sociedades de benevolencia

indudablemente se extendió principalmente por el avivamiento espiritual a fines

del siglo. También es cierto que el creciente sentimiento, tanto en el norte como

en el sur, en favor de la abolición de la esclavitud fue acelerado por estos

avivamientos, especialmente los de Carlos C. Finney.

Mientras tanto, un avivamiento de diferente clase se estaba experimentando al

oeste de los montes Alleghanys por el mismo tiempo. Todas las

denominaciones parecen haberse incluido en él, aunque el movimiento inicial se

desarrolló bajo la dirección del presbiteriano Jaime McGready de Kentucky.

En este avivamiento las reuniones en campamentos se hicieron populares. Los

pobladores viajaban por millas a la redonda para hacer un campamento en una

área central. Los ministros de diferentes denominaciones predicaban al mismo

tiempo en varias partes de los terrenos del campamento a multitudes tan

grandes como sus voces podían alcanzar. En estas reuniones era evidente la

gran excitación emocional y física. Los gritos y el llanto alternaban con los

ladridos, los temblores, las carreras, el andar a gatas, y en algunos casos, la

apariencia de completa pérdida de la conciencia. Como resultado directo de

este avivamiento, los presbiterianos se rehusaron a apoyar la acción de uno de

sus presbíteros al ordenar nuevos hombres para la obra evangelística sin los

prerequisitos apropiados, y ocurrió un cisma, del que surgió la Iglesia

Presbiteriana de Cumberland. En general, el avivamiento añadió grandes

cantidades a las iglesias de Kentucky y Tennessee, y prácticamente todas las

fronteras de las denominaciones se beneficiaron con la renovación del interés

espiritual.

Corriente de Emigrantes.— Uno de los factores importantes en la historia

religiosa de los Estados Unidos fue la gigantesca marea de inmigración que

fluyó al país. Produjo repercuciones en muchas direcciones. Las características

religiosas de los inmigrantes dieron colorido al cristianismo americano; la

posesión de estos inmigrantes constituyó un gran desafío para las

denominaciones religiosas a las que pertenecían; grandes comunidades de una

sola nación influyeron grandemente a otras en el área inmediata; el gran

aumento de las denominaciones en América a las que los inmigrantes

pertenecían les trajo no sólo problemas inmediatos sino también un rápido

aumento de poder y prestigio; y cuando las grandes cantidades de inmigrantes

llegaron y se asentaron cerca de la costa, los colonos de las comunidades a lo

largo de la costa se persuadieron a mudarse al oeste, donde había más espacio.

El número de inmigrantes se aceleró por muchos factores. La migración al oeste

después de la compra de Luisiana en 1803 y el retorno de la paz en 1815,

produjeron una demanda inmediata de trabajadores a lo largo de la costa,

especialmente para el amplio programa de construir vías férreas, canales, y

caminos. La inquietud, el hambre, y la crisis económica en varios países,

sirvieron para llevar a muchos a las playas americanas. La Revolución

Americana y la guerra de 1812 desanimaron la inmigración en las primeras

décadas del siglo XIX. Por 1820, sin embargo, los inmigrantes empezaron a

llegar a razón de más de 9,000 por año; entre 1825 y 1835 el promedio llegó a

35,000 al año; en los siguientes diez años el promedio fue de 70,000 al año;

mientras que entre 1845 y 1885 casi 12,000,000 inmigrantes llegaron al país,

aproximadamente 25,000 al mes por cuarenta años.

En la primera mitad del siglo el número más grande de inmigrantes vino de

Irlanda, donde el fracaso de la cosecha de patatas en los años de 1840

produjo hambre virtual a millones. Se ha estimado que cerca de dos millones de

los irlandeses emigraron a América, prácticamente todos ellos ávidos católicos

romanos. No tantos alemanes hicieron el viaje, mientras que un número más

pequeño vino de prácticamente todos los países del sur de Europa, también

fuertemente católico. Esta avalancha de inmigrantes influyó grandemente en la

historia de las diversas denominaciones de América.

La Expansión al Oeste y la Guerra.— La “frontera” americana (la frontera

americana debe interpretarse en el contexto histórico de la nación como los

confines que estaban en proceso de ser ganados por el hombre a la naturaleza),

resultado de un gran nuevo continente de tierra virgen colonizado lentamente,

tuvo un lugar increíblemente significativo en la vida religiosa de la nación.

Modeló la economía hasta hacerla de abundancia en vez de escasez en la

propiedad de la tierra. El espacio de tierra de Europa había sido agotado o

vaciado antes de tiempo por siglos, y la tierra significaba estabilidad y riqueza.

En un país virgen la presencia de un confín, en constante expansión daba a cada

hombre un sentimiento de independencia financiera y de dignidad. Proveía una

sociedad fluente, porque una persona podía moverse hasta el confín por

cualquier razón o sin razón. Estimulaba nueva emigración al atraer la fuerza

humana, particularmente de los obreros marginales o trabajadores no

especializados, con las oportunidades del país virgen. Alentaba el espíritu

democrático tanto como cada hombre podía soportar en su propio valer en las

ásperas y rigurosas áreas de la vida colonial. Alentaba a esas denominaciones

de cristianos que exaltaban la democracia en la vida eclesiástica: los bautistas,

metodistas, y otros cuerpos similares. La ruda, y muchas veces inmoral, vida

“fronteriza”, desafiaba a las denominaciones de las antiguas comunidades del

este a enviar misioneros a las colonias a alentar a los cristianos a ganar a los

perdidos. El avivamiento del tipo que se reunía en campamentos se desarrolló

para la predicación del evangelio a grandes números.

Otro aspecto de la importancia de la colonización y del oeste concierne al

efecto político de los nuevos estados. La avalancha de emigración al oeste que

produjo una constante proyección de la línea fronteriza trajo como resultado el

establecimiento de nuevos estados. Uno de los problemas abrumadores de la

nueva nación tenía que ver con la esclavitud de los negros, introducida en 1619

a la colonia de Virginia, impuesta sobre ellos por Inglaterra pese a sus

protestas, extendida por el sur por la importación y financiamiento del norte, y

gradualmente abrazada por el sur por la asoladora elección de un sistema de

una sola cosecha. Un determinismo geográfico y climático limitó la esclavitud

negra casi totalmente al sur, en un sistema feudal y anacrónico. Sin duda la

institución se hubiera derrumbado por su propio peso, porque económicamente

era errónea tanto como moralmente mala. El asunto se volvió político puesto

que esos estados denominados como “estados esclavos” usualmente formaban

una coalición unida. Si los estados más antiguos hubieran quedado como

miembros absolutos de la unión nacional, la cuestión de los esclavos no se

hubiera vuelto políticamente explosiva, pero el asunto de los derechos estatales

y los celos seccionales, combinados con las diferencias en la interpretación del

significado de la constitución, se encendieron en un conflicto por la extensión de

la esclavitud.

Muchas de las denominaciones se dividieron por el asunto de la esclavitud. La

guerra sobrevino en 1861 y produjo dolor y pérdida a todas partes de la

nación. El norte ganó en 1865 y aseguró políticamente la unidad de la nación y

anunció la emancipación de la esclavitud americana de los negros. Las tropas

estuvieron estacionadas por todo el sur hasta 1878, contribuyendo a la

amargura engendrada por la guerra. Los cismas causados por este asunto en

algunas denominaciones no han sanado hasta el presente.

Nuevas Denominaciones.— No es posible, por supuesto, esbozar toda la

historia del cristianismo americano en un breve compendio de esta clase. La ola

de libertad de elección en el área de la religión y produjo una rica y libre

variación a las denominaciones de América. Varias de las más importantes se

mencionan aquí.

Tomás Campbell y su hijo Alejandro eran parte de un extenso movimiento que

deseaba restaurar el primitivo cristianismo eliminando todos los credos y

organizaciones denominacionales. Indudablemente los dos recibieron fuertes

impresiones en este sentido por sus contactos con el cristianismo escocés, y

especialmente con Greville Ewing, Juan Glas, y Roberto Sandeman.

Prácticamente cada doctrina distintiva del movimiento estaba modelada por las

prácticas escocesas. En América los dos Campbell dejaron las filas

presbiterianas y en 1812 se unieron al compañerismo bautista. Por 1830

Alejandro Campbell y su grupo dejaron a los bautistas, difiriendo de ellos en

varios particulares, y tomaron el nombre de “Discípulos de Cristo”. Campbell

enseñaba que el bautismo completa la salvación, observaba la Cena cada

semana, y miraba con disgusto cualquier distinción entre ministros y feligreses,

como se ve en títulos tales como “clero” y “laicos”. Walter Scott de Ohio y

Barton W. Stone de Kentucky se unieron con Campbell en su movimiento de

“restauración” y contribuyeron grandemente a su crecimiento. En lugar de

eliminar los movimientos denominacionales, Campbell empezó uno nuevo, que

lentamente desarrolló las características de otras denominaciones. Su feligresía

total en 1956 era de 1,897,736 en 1951 iglesias. El movimiento conservador

de las Iglesias de Cristo tuvo su origen también en Campbell. En 1956 la

feligresía indicaba 1,600,000 en 16,500 iglesias.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días fue fundada en 1830

por José Smith, que informó haber visto visiones celestiales y recibido el Libro

de Mormón en planchas de oro. La emigración al oeste en 1847 y la fundación

de la ciudad de Salt Lake es un dramático episodio de la historia americana. La

parte del movimiento que se estableció en Independence, Missouri, tomó el

nombre de Iglesia Reorganizada de los Santos de los Ultimos Días y ahora

cuenta con 137,856 miembros en 808 iglesias. La sección de Utah, se ha

extendido y es muy activa en la propagación de sus creencias. Por causa de su

creencia en la continuación de los dones proféticos mediante su presidente y en

la naturaleza sagrada del Libro de Mormón, algunos han puesto en tela de

juicio que el mormonismo deba ser considerado como parte del movimiento

cristiano. Ahora ellos informan de 1,230,021 comulgantes en 2,624 iglesias.

Los alemanes que se establecieron en Pennsylvania y áreas adyacentes fueron

influidos por fuertes personalidades para formar nuevos grupos

denominacionales que combinaran las más antiguas tradiciones. Felipe

Guillermo Otterbein (1726-1813) y Martín Boehm (1725-1812), el uno

ministro reformado y el otro un menonita, se unieron para tener reuniones

evangelísticas entre los alemanes de Pennsylvania y estados vecinos durante los

días de la Guerra de Revolución. En 1800 formaron los Hermanos Unidos en

Cristo. Este grupo se unió en 1946 con la Iglesia Evangélica (organizada por

Jacobo Albright sobre principios metodistas en 1816), y el cuerpo combinado

se llamó Iglesia Evangélica de los hermanos Unidos. Ahora informa 737,489

miembros en 4,370 iglesias.

En 1831 Guillermo Miller (1782-1849), mediante una cuidadosa consideración

de los números simbólicos del libro de Daniel, concluyó que Cristo regresaría

dentro de los siguientes pocos años y reunió un grupo conocido como los

adventistas. Pese al fracaso de su profecía principal, la denominación todavía

persevera, y cuenta ahora con 277,162 constituyentes en 2,858 iglesias.

Un tipo de especulación apocalíptica deformada de Carlos Russell en el siglo

XIX resultó en la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia. Ahora

dice tener 187,120 miembros en 3,484 iglesias. María Baker Eddy puso en

marcha una especie de gnosticismo moderno y fundó la Iglesia de Cristo

Científica (Ciencia Cristiana) en 1879, en Boston, y sus seguidores ahora

operan 3,100 ramas de la iglesia madre.

Las iglesias nacionales de Oriente, que rompieron la comunión con Roma en

1054 fueron lentas en desarrollarse en los Estados Unidos, pero debido a la

inmigración y nacimientos el número ha crecido firmemente. Los varios grupos

nacionales formaron sus propias iglesias, tales como la Griega Ortodoxa, la

Romana Ortodoxa, la Servia Ortodoxa, y otras. Ellas tienen tal vez un millón de

constituyentes en América en el presente.

Hay en Estados Unidos otros grupos cristianos más pequeños, aunque

importantes, pero no pueden discutirse en una obra como esta.

Además, el cristianismo americano se ha caracterizado por muchos

movimientos benevolentes y semicristianos, tales como la Asociación Cristiana

de Jóvenes, organizada primeramente en 1844 en Londres, y la Asociación

Cristiana de Señoritas, también organizada en Londres en 1855. El Ejército de

Salvación inglés, fundado por el metodista Guillermo Booth en 1878, se ha

extendido ampliamente en los Estados Unidos, y ahora cuenta con 249,641

adherentes en 1,323 iglesias.

Resurgimiento del Racionalismo.— Los antiguos sistemas europeos de

racionalismo, ilustrados por la filosofía de hombres como Cristian Wolff en el

siglo XVII, fueron condenados por hombres como Emanuel Kant,

Schleiermacher, Ritschl, y otros, que mostraron que el hombre no es

simplemente una criatura pensante sino también una persona moral, con

sentimientos y con voluntad. La última mitad del siglo XIX, sin embargo, trajo

un racionalismo de una nueva clase. La ciencia física se sumó a la filosofía, la

sociología y la psicología para elevar dudas respecto a la existencia de Dios o

para oponerse firmemente a la idea de una revelación especial que incluye el

sobrenaturalismo. El mundo material se volvió muy real. Cada filosofía empezó

a clasificar los valores en términos de si podían obrar con éxito en un mundo

cotidiano. Los asuntos religiosos y espirituales fueron considerados en términos

humanitarios y canalizados hacia la superación social. En este medio ambiente

es posible señalar varias actitudes en relación al cristianismo tradicional.

Estas son:

(1) Un partido definitivamente no teísta o agnóstico. A pesar de los

fenomenales adelantos del cristianismo en América desde la Revolución, un

fuerte núcleo de escepticismo e incredulidad nunca fue alcanzado. Niega la

existencia de Dios y se mofa de cualquier idea de revelación.

(2) Un partido teísta, pero indistintivamente cristiano. Este grupo está en la

sucesión del deísmo inglés, que afirma que hay Dios pero que no tiene

revelación especial. De esta manera, el hinduismo es revelación tan válida como

el cristianismo; cada profeta en cualquier religión ha sido inspirado y añade algo

a la revelación total de Dios.

(3) El partido cristiano no sobrenaturalista. Este grupo pretende seguir la

tradición cristiana pero niega muchas de las creencias antiguas. La revelación se

hace significativa sólo cuando es razonable. Las Escrituras Cristianas

principalmente, son indignas de confianza y deben ser escudriñadas muy

cuidadosamente por la razón humana para encontrar la verdad y la

significación. Lo que no es razonable en el marco humano de referencia es

descartado. Una expiación vicaria es imposible porque Cristo era simplemente

un buen hombre. La inmediata confrontación de Dios puede ser sentida por el

espíritu humano y constituye la única autoridad religiosa válida. Para este grupo

el principal valor de la religión reside en ampliar los canales humanitarios. Tal

vez el principal exponente de este partido en América ha sido Harry Emerson

Fosdick (1878-1969).

(4) Un partido americano neo-ortodoxo. Este grupo, que difiere en algunos

aspectos del pensamiento de Karl Barth pero que está de acuerdo con él en el

enfoque básico, hace hincapié en la esencial pecaminosidad del hombre. Como

Barth, sus seguidores son muy liberales con respecto a muchas doctrinas de

sobrenaturalismo tradicional pero persisten en la antigua ortodoxia al punto del

pecado del hombre y la soberanía trascendente de Dios. Tal vez la figura

sobresaliente de esta escuela es Reinhold Niebuhr (1892-1971).

(5) El partido de sobrenaturalismo tradicional. Este grupo se esfuerza por hacer

pertinente el mensaje tradicional cristiano en una era científica y materialista,

sosteniendo las creencias básicas de la revelación del Nuevo Testamento y

aceptando el sobrenaturalismo “irrazonable” del cristianismo como se

ejemplifica en la regeneración espiritual del individuo por la obra del Espíritu

divino.

Tal vez debe ser incluido un sexto grupo, comúnmente conocido como

fundamentalismo, que en algunos casos va hasta el otro extremo del

racionalismo; es decir, elimina completamente el elemento racional de la

revelación cristiana y de la religión en general.

La Unión Eclesiástica y el Ecumenismo.— En su mayor parte, el cristianismo

americano ha ingresado de corazón en el movimiento hacia la unión eclesiástica

y el ecumenismo. Las razones son muchas, e incluyen: un deseo básico de

unidad; la influencia de los movimientos interdenorninacionales ingleses,

particularmente en misiones; la unidad de “denominaciones familiares”, los que

creen en las mismas cosas y en la misma tradición y necesitan la unión para

obtener fuerza y crecimiento en la obra; el desafío del campo misionero

foráneo, donde había necesidad de colocar un cristianismo unido ante un

mundo pagano; los vastos movimientos humanitarios, tal como el abolicionismo,

que cruzó las líneas denominacionales; el clamor por eficiencia; los movimientos

seculares hacia la unidad en el mundo, como se ve en las Naciones Unidas; la

necesidad de un frente unido no católico para competir con la unidad

organizacional de la Iglesia Católica Romana; y los efectos de la teología liberal,

que al amortiguar o negar las convicciones cristianas tradicionales hace que las

diferencias denominacionales menores parezcan relativamente académicas.

Los antecedentes específicos de los modernos movimientos ecuménicos en

América pueden verse en las sociedades interdenominacionales misioneras, de

tratados, y bíblicas, organizadas poco después del fin del siglo XIX. La rama

americana de la Alianza Evangélica Mundial, una organización

interdenominacional para la promoción de la unidad cristiana, se organizó en

1867, y por casi medio siglo promovió la causa de la unión eclesiástica y el

ecumenismo, aunque en el contexto del evangelismo conservador. Otras

organizaciones importantes que procuraban la reducción o la eliminación de las

líneas denominacionales fueron el Movimiento Voluntario Estudiantil (1886) y la

Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (1895). Las conferencias

misioneras interdenominacíonales que empezaron en 1854 en Nueva York,

produjeron la Conferencia de Misiones Extranjeras de Norteamérica. El

Concilio Federal de Iglesias de Cristo en América (desde 1950 el Concilio

Nacional) fue organizado en 1908. La mayoría de las denominaciones más

importantes, con excepción de los bautistas del sur y los luteranos del sínodo

de Missouri, han participado libremente en las conferencias mundiales de

Edimburgo (1910), Estocolmo (1925), Lausana (1927), Jerusalén (1928),

Oxford (1937), Edimburgo (1937), Madrás (1938), Utrecht (1938),

Amsterdam (1948), y Evanston (1954).

Dos Guerras Mundiales.— Los dos conflictos mundiales del siglo XX en que

América ha participado han tenido efectos significativos. El resultado de la

primera fue el resurgimiento de la doctrina liberal y un humanitarismo optimista.

Muchos creyeron que la última guerra era la final y que pronto vendría el

milenio universal de paz y prosperidad total. Difícilmente se dudaba de la

capacidad del hombre para alcanzar esas cosas. La catastrófica depresión

financiera y la asombrosa ascensión al poder de los dictadores europeos

prepararon el escenario para un segundo conflicto mundial. Con él se extendió

la evidencia del interés en las cosas espirituales. Nadie puede saber si la historia

verá esto como el primer avivamiento religioso de la era atómica, pero las

adversidades del camino pueden considerarse bendiciones si profundizan la fe

en Dios y alientan la dependencia de él.

UN RESUMEN DE LAS DENOMINACIONES MÁS ANTIGUAS

Episcopalismo.— La revolución política americana representó también una

revolución religiosa también para los miembros de la Iglesia de Inglaterra en

América. No había obispo de esta iglesia en toda América, y el rompimiento

político con Inglaterra dejó su condición incierta. Después de un período de

indecisión, se tuvo una convención general en 1789 con representantes de

todas las colonias, y se formó la Iglesia Protestante Episcopal de los Estados

Unidos de América. Se basó en la doctrina, disciplina y culto antiguamente

observados en la Iglesia de Inglaterra. La ordenación episcopal para los

obispos americanos se recibió de Escocia e Inglaterra entre 1782 y 1790. La

Convención General, que consistía de una Cámara de Obispos y una Cámara

de Clérigos y Delegados Laicos, se constituyó en el cuerpo gobernante de la

iglesia.

Muchos factores se combinaron para hacer las primeras cuatro décadas las

más desalentadoras de la nueva iglesia. Sus lazos históricos y doctrinales con

Inglaterra (otra vez en guerra con los Estados Unidos en 1812) le produjeron

mala reputación. Su culto de tipo formal no era efectivo en la frontera de

América, de manera que finalmente se limitó a las áreas más pobladas. El golpe

de la separación del estado, junto con la falta de disciplina efectiva y de

caudillaje nacional, le produjeron muchos tipos de problemas. El escepticismo

general y la infidelidad que llenaron las colonias americanas inmediatamente

después de la revolución, también baldaron grandemente esta iglesia.

Esta laxitud fue superada, sin embargo. Como regla, los miembros de esta

iglesia eran de los grupos educados y económicamente superiores. Los

diversos movimientos de avivamiento que incluían emocionalismo y excitación

física no les interesaban a ellos. Organizaron seminarios y sociedades

misioneras en la segunda y tercera década del siglo XIX. Después de 1835

hubo un aumento de celo por los convertidos, y bajo la dirección de hombres

como Guillermo A. Mühlenberg se inició un buen crecimiento. La emigración de

Inglaterra trajo a muchos. De hecho, la Iglesia Episcopal Americana ha sido

influida grandemente por las tendencias de la Iglesia de Inglaterra. Los partidos

de Alta Iglesia, Baja Iglesia, Iglesia Liberal, de Inglaterra, fueron reproducidos

en América. El Movimiento Tractariano de Inglaterra también se sintió en

América cuando el obispo Ives de la Iglesia Episcopal de Carolina del Norte se

sometió a la Iglesia Católica Romana. No hubo cisma realmente en esta iglesia

durante la Guerra Civil. Los obispos del sur eran sencillamente considerados

ausentes de la reunión en la Convención General de 1862, y después de la

guerra se les concedió lugar otra vez.

El despierto racionalismo que surgió en la última mitad del siglo XIX afectó la

Iglesia Protestante Episcopal. La primera iglesia unitaria americana surgió de

sus filas. Hubo un rápido crecimiento en el partido de la Iglesia Liberal, que

daba considerable énfasis a las implicaciones sociales del evangelio y a la

interpretación teológica liberal.

Esta iglesia ha sido activa en el movimiento ecuménico. Ha hecho negociaciones

para unión eclesiástica con la iglesia rusa y otras iglesias ortodoxas del oriente,

y también con los antiguos católicos que dejaron Roma después de la

promulgación del decreto de infalibilidad, y otros. En 1886 la Convención

General sugirió un plan para una reunión cristiana, que posteriormente se

convirtió en el Cuadrilátero de Lambeth.

En la actualidad esta iglesia tiene 2,757,944 constituyentes en 7,271

congregaciones de América y lleva a cabo un fuerte programa de misiones, de

educación teológica, y de servicio social.

Congregacionalismo.— El congregacionalismo surgió de la Guerra de

Revolución con brillantes perspectivas. Sus dirigentes habían apoyado la

Guerra de Independencia con entusiasmo, y su historia americana era larga y

estable.

La manutención estatal de su clero en Massachusetts, Connecticut, y Nueva

Hampshire, constituía una llaga para los de otras iglesias; sin embargo,

particularmente por los esfuerzos de los bautistas (Isaac Backus y Juan

Leland), por 1833 Massachusetts eliminó la última unión de iglesia y estado.

El antiguo escepticismo probablemente afectó al congregacionalismo más que a

cualquiera otra denominación en América. El unitarismo (que negaba la esencial

deidad de Cristo) se llevó grandes cantidades de sus iglesias. En algunos casos

iglesias enteras se volvieron unitarias, incluyendo la primera Iglesia

Congregacional en América, la Iglesia de los Antiguos Peregrinos de Plymouth.

Mediante un tecnicismo legal, una minoría de unitarios podía conseguir la

propiedad de la iglesia, en muchos casos contra una mayoría congregacional.

La Universidad de Harvard se hizo universidad unitaria en 1805. En veinte años

el grupo unitario se organizó y se hizo oír. Al presente la Iglesia Unitaria informa

de 96,715 constituyentes en 378 iglesias.

El congregacionalisnio fue grandemente bendecido por el segundo Gran

Despertar a principios del siglo XIX. Se fundaron muchas iglesias nuevas; se

iniciaron escuelas y seminarios, y se formaron sociedades para misiones

domésticas y extranjeras, para publicación de tratados y para el adelanto de la

educación.

El movimiento hacia el oeste desafió a los congregacionalistas. Algunos

pensaron que toda Nueva Inglaterra se estaba yendo al oeste en la primera

mitad del siglo XIX. Sin embargo, el congregacionalismo perdió a muchos de

sus constituyentes que se mudaron al oeste. En 1801 se hizo un acuerdo de

cortesía con los presbiterianos, que planeaba esfuerzos cooperativos para

fundar nuevas iglesias. La mayoría debía decidir si la iglesia sería presbiteriana o

congregacional, pero en práctica casi todas las iglesias de la Unión se volvieron

presbiterianas. Muchos cientos de iglesias congregacionales se perdieron

probablemente ante los presbiterianos antes que el plan se abandonara.

Como grupo el congregacionalismo se opuso fuertemente a la esclavitud, y

contribuyó al movimiento abolicionista, particularmente en los primeros días del

movimiento. La Guerra Civil no afectó la comunión de las iglesias, porque este

grupo no tenía iglesias en el sur. El renovado racionalismo de post-guerra

afectó profundamente el caudillaje congregacional. Muchos se volvieron

teológicamente liberales y exaltaban el aspecto social del evangelio. El

ecumenismo y la unión eclesiástica han sido muy atractivos. El

congregacionalismo se unió con las Iglesias Evangélicas Protestantes de

Norteamérica en 1925, y con la Iglesia Cristiana en 1931, y ahora lleva el

nombre de iglesias Cristianas Congregacionales. Su feligresía actual asciende a

1,342,045 miembros en 5,561 iglesias.

Calvinismo.— El sistema religioso de Calvino, alterado en algunas maneras

por los diversos grupos nacionales de Europa que lo adoptaron, está

representado en América por los presbiterianos y las Iglesias Reformadas (y las

Evangélicas). En un sentido, los congregacionalistas pertenecen a esta familia,

pero su fondo independiente y su tipo de gobierno eclesiástico difiere de ellos

bastante para discutirlos bajo encabezado separado.

Los presbiterianos se desempeñaron noblemente en el lado patriótico durante la

Revolución Americana. El daño físico y el estallido general de la guerra fueron

más que compensados por el elevado prestigio después de la fundación de la

nueva nación. En 1790 había alrededor de dieciocho mil miembros, pero varios

factores contribuyeron a un rápido aumento en feligresía. Ellos se beneficiaron

considerablemente con los vastos avivamientos en Pennsylvania, Kentucky, y

Tennessee en los primeros años del siglo XIX. La inmigración contribuyó algo.

El cumplimiento de la estructura organizacional indudablemente le dio impulso

también al crecimiento. Al mismo fin del período anterior vino la organización

de la Asamblea General, que fue el coronamiento de las organizaciones locales

y territoriales. Desde entonces el crecimiento presbiteriano se aceleró. Otro

factor contribuyó sin intención al crecimiento de los presbiterianos. El Plan de

Unión de 1801, aparentemente justo para ambas partes, añadió muchas iglesias

presbiterianas en el oeste, a expensas de los congregacionalistas.

Varios cismas han dividido a los presbiterianos americanos. En 1810 un

pequeño grupo de Kentucky se retiró por el asunto de los prerrequisitos para la

ordenación ministerial, y organizó la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. El

cisma duró cien años, aunque en la reunión de 1906 una minoría se negó a

regresar. La doctrina y las formas de organización produjeron separación en

1838 entre los antiguos y nuevos grupos escolares, mientras que la esclavitud

también causó un cisma que no ha sido remediado todavía.

El presbiterianismo americano se ha caracterizado por su amplia obra de

benevolencia. En la primera mitad del siglo XIX se organizaron sociedades

misioneras domésticas y foráneas. Se han fundado muchas escuelas y

seminarios. Hasta el presente hay alrededor de diez cuerpos de presbiterianos

americanos, el más grande de los cuales es la Iglesia Presbiteriana de los

Estados Unidos de América, con 2,645,745 miembros en 8,282 iglesias, y la

Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (presbiterianos del sur) con

810,917 miembros en 3,852 iglesias.

Los primeros años del período moderno vieron el fin del cisma dentro de la

Iglesia Reformada y la adopción en 1792 de una constitución. Dos años

después se organizó el Sínodo General. Esta denominación es similar a la de los

presbiterianos en organización, porque tienen una fuente común en Zwinglio y

Calvino. La sesión que ellos llaman “consistorio” los presbiterianos la llaman

junta directiva; al sínodo lo llaman “sínodo particular”, y a la Asamblea General

la llaman “sínodo general”. En la actualidad tienen 804 iglesias con 205,323

miembros.

En 1934 la Iglesia Reformada de los Estados Unidos (Alemana Reformada) se

unió con el Sínodo Evangélico de Norteamérica como Iglesia Evangélica y

Reformada. Al presente el número de este cuerpo incluye 774,277

constituyentes en 2,732 iglesias.

Luteranismo.— Los luteranos fueron leales a las colonias y participaron

activamente en la Revolución Americana. Aunque había apenas dieciocho

ministros de esta denominación en América al fin de la Revolución, las

siguientes décadas trajeron un rápido crecimiento, principalmente por

inmigración. Tanto el crecimiento mismo como el tipo de crecimiento

produjeron problemas de lenguaje, de organización y de doctrina. La fuerza del

luteranismo continental estaba en Alemania y en las áreas escandinavas. El

sistema de organización semicongregacional hacía difícil conseguir uniformidad.

La inmigración del Continente trasplantó a América muchos de los problemas

divisivos que se encontraban en Europa. En el siglo XIX surgieron

controversias sobre puntos de vista confesionales y liberales, y también sobre

diferencias de lenguaje, de distinciones raciales, y de formas de organización.

En general, el luteranismo americano ha hecho hincapié en la autoridad de cada

congregación, aunque se ha cedido alguna autonomía a las organizaciones

generales en desarrollo. La iglesia local es gobernada por un pastor y por un

concilio eclesiástico. Las formas de organización más grandes son la

conferencia y el sínodo. Antes de 1820 el luteranismo americano no tenía un

cuerpo general. Ese año se organizó el Sínodo General, aunque no recibió

apoyo general por muchos años. Por la inmigración y el desarrollo de la

organización general, los luteranos americanos por 1833 podían contar más de

trescientos ministros que servían a 680 congregaciones, con casi seiscientos mil

comunicantes.

Las controversias del siglo XIX fueron seguidas en el presente siglo por un

espíritu de creciente unidad entre los luteranos. La Conferencia Sinodal fue

organizada en 1872 por luteranos conservadores o “estrictos” siendo su cuerpo

constituyente más grande el Sínodo de Missouri, que ahora cuenta con

2,006,110 miembros en 4,805 iglesias. La Iglesia Luterana Unida de América

fue organizada en 1918 y ahora cuenta con 2,175,726 miembros en 4,050

iglesias. La Iglesia Luterana Americana fue organizada en 1930 y ahora tiene

836,485 miembros en 1,919 iglesias. Una Conferencia Luterana Americana fue

vagamente organizada en 1930 para compañerismo y para asuntos de interés

común, pero se deshizo en 1954. Los luteranos americanos están envueltos en

toda clase de empresas de benevolencia, que incluyen más de tres docenas de

seminarios teológicos y todos los niveles de educación cristiana y un extenso

programa misionero. Las últimas estadísticas muestran que los luteranos

americanos ahora suman más de siete millones de constituyentes en cerca de

veinte cuerpos.

Catolicismo romano.— Al principio del período moderno la Iglesia Católica

Romana tenía alrededor de veinte mil constituyentes. Muchos de sus miembros

desempeñaron valientes papeles en la Revolución. El estado desorganizado de

la nueva nación ofreció gran oportunidad de crecimiento. El Gran Despertar de

1800 tuvo poca influencia sobre este cuerpo, pero la inmigración de países

católicos de Europa proporcionó increíble crecimiento. En 1820 los católicos

romanos de América se estimaban en casi 250,000; en 1830, más de 350,000;

en 1840, 1,000,000; en 1860, 3,000,000; en 1890, más de 10,000,000; y en

la actualidad, 33,396,647 en 21,086 iglesias. Prácticamente todo este

crecimiento ha venido de la inmigración y de los nacimientos.

La Iglesia Católica Romana fue rápida para completar su organización en

América, principalmente por la sagacidad de Juan Carroll, de Maryland, que se

convirtió en el primer obispo americano en 1790 y en el primer arzobispo en

1808. Por una breve temporada esta iglesia se vio plagada por un movimiento

llamado “sindiquismo”, que en efecto era la aplicación de autoridad

congregacional. El lenguaje y los asuntos raciales también trasplantaron la

tensión del Viejo Mundo. Durante el siglo XIX el catolicismo fue agobiado por

acusación de antiamericanismo. En el presente siglo ha estado

comparativamente libre de tales problemas.

Dos organizaciones distintivas se han desarrollado en suelo americano.

Elizabeth Ann Seton (1774-1821) inició el sistema de escuelas parroquiales en

Estados Unidos, que ha sido una institución sobresaliente para la Iglesia

Romana. La segunda organización influyente fundada por católicos americanos

fue la sociedad fraternal para hombres católicos conocida como los Caballeros

de Colón, iniciada en 1882. Esta se ha convertido en un propagador agresivo y

militante de la fe católica.

La organización de la Iglesia Católica Romana en América está directamente

subordinada a Roma por un delegado apostólico en Washington, D. C., y

también por los oficios de varios cardenales y la forma regular de organización

de parroquias, diócesis, y más de una docena de arzobispados.

Bautistas.— Los bautistas americanos fueron enérgicos patriotas durante la

Revolución Americana, y muchos de sus ministros sirvieron como capellanes en

el ejército. Esta denominación se puso a la cabeza en los movimientos de

Virginia y Nueva Inglaterra que rompieron los hierros de la unión entre la iglesia

y el estado, y desarrollaron un servicio similar para conseguir las garantías

constitucionales de libertad religiosa en la nueva nación.

La organización y la doctrina bautistas fueron peculiarmente adecuadas para la

extensa “frontera” americana (en la historia americana la frontera se refiere no a

los límites del país, sino a las regiones agrestes que estaban en proceso de ser

conquistadas a la naturaleza), y una gran parte de la historia bautista tiene que

ver con los intrépidos hombres que fueron colonos (“pioneros”) con sus

compatriotas durante ese tiempo, y que les predicaban en la noche y los fines

de semana. El gran avivamiento a lo largo de la “frontera” en los primeros años

del siglo XIX agregó a muchos a las filas bautistas. Simplemente la mención del

gran crecimiento numérico de los bautistas americanos en el periodo moderno

da evidencia de su gran vitalidad y actividad. En 1789 ascendían a menos de

100,000; en la actualidad suman más de 18,000,000.

Puede haber varias razones principales de este gran aumento.

(1) Los bautistas predicaban un evangelio sencillo, reducían las fórmulas

teológicas y hacían énfasis en la experiencia de una vida cambiada.

(2) Por lo general, los predicadores surgían de entre el pueblo común. Los

problemas de ordenación, organización y autoridad eclesiástica eran eclipsados

por la necesidad de pregonar la historia por mandato de Dios. Había fuego en

los huesos de los sencillos granjeros y “pioneros” que los transformaba en

predicadores. El fuego cundió.

(3) El aspecto económico del ministerio no ofrecía dificultad. La mayoría de los

antiguos predicadores trabajaban durante la semana al lado de sus

congregaciones y predicaban sin remuneración el fin de semana. Fuera

haciendo tiendas o labrando la tierra, el evangelio era predicado.

(4) Cada iglesia bautista era completamente independiente. Esta clase de

principio era atractivo a la democracia “fronteriza”. Daba oportunidad para la

libre expresión de la disensión tanto como del asentimiento, y hacía pedazos la

posibilidad de la inmunidad ministerial respecto a una vida y moralidad

consistentes.

(5) Desde el principio, los bautistas americanos han sido muy inclinados a las

misiones. Tanto obra misionera foránea (en Canadá) como doméstica, se

habían hecho antes de la organización en 1814 de la primera sociedad

misionera nacional para el extranjero, y de la primera sociedad misionera

nacional doméstica en 1832. En 1824 se organizó una sociedad de

publicaciones o de tratados, como auxiliar misionero.

Al recordar el principio bautista de que cada persona es sacerdote de Dios

mediante la fe y la regeneración, y que tiene el derecho de interpretar las

Escrituras por sí mismo, no debe sorprender el notar que la familia bautista

americana haya tenido algunas divisiones. Ha habido divisiones por

organización, por empresas misioneras, por la esclavitud y el abolicionismo, y

por el modernismo. El último asunto, en particular, ha causado mucha

controversia en el último medio siglo.

A pesar de estos problemas, los bautistas americanos se han comprometido en

un activo programa de misiones, de educación, y obras de beneficencia. Su

aumento en número y organización ha estado acompañado por una creciente

sensibilidad a todas las necesidades de sus miembros y del mundo. Los

cuerpos más grandes en la vida bautista americana son las dos organizaciones

de los Bautistas Negros, la Convención Bautista Americana (bautistas del

norte) y la Convención Bautista del Sur. La Alianza Mundial Bautista fue

organizada en 1905. Las cifras suministradas por la Alianza Mundial Bautista en

enero de 1973, dan 29,013,168 bautistas en Norte América. Muchos bautistas

del norte han estado activos en el movimiento ecumenista.

Metodismo.— La estrecha relación del metodismo con la vida inglesa,

particularmente durante la vida de Juan Wesley (que murió en 1791), y el

hecho de que muchos ministros metodistas de las colonias fueran leales a

Inglaterra durante la Revolución Americana, hizo que la tarea de los metodistas

americanos fuera muy difícil en los primeros años de este período. Varios

factores alteraron pronto este cuadro, sin embargo. La organización de la

Iglesia Metodista Episcopal en América en 1784 produjo una nueva unidad. El

gran caudillo de esos primeros años fue Francisco Asbury (1745-1816), que

introdujo el oficio de obispo al metodismo. Por su ejemplo como incansable

ministro itinerante y sus firmes demandas de que sus predicadores siguieran esta

norma, Asbury tuvo una gran intervención en el crecimiento fenomenal del

metodismo americano. El sencillo tipo de organización y el canto, y la

experiencia de salvación que se predicaba, estaban hechos para la extensa

“frontera” americana. El vasto avivamiento en el oeste en los primeros años del

siglo XIX trajo al metodismo una gran cosecha.

Ha habido varios cismas. Porque era una iglesia del pueblo, el metodismo fue

de las primeras en sentir el impacto de la controversia esclavitud —

abolicionismo en la cuarta década del siglo XIX, y el cisma sobrevino en 1844-

45. Otras importantes escisiones en la unidad organizacional vinieron por el

desacuerdo en el gobierno de la iglesia y la doctrina de la santidad. El nuevo

racionalismo prevalente en la segunda mitad del siglo XIX afectó al metodismo

y produjo considerable controversia sobre el asunto del modernismo.

El cisma por la esclavitud terminó en 1939 con la reunión de las divisiones del

norte y del sur. El metodismo americano ahora con 9,292,046 constituyentes

en 39,854 iglesias, la mayoría de las cuales son miembros del nuevo cuerpo

unido. Esta denominación siempre ha sido activa en las misiones, en la

educación y en otras beneficencias, y ha tenido parte sobresaliente en el

movimiento ecumenista.

EL CRISTIANISMO CANADIENSE Y LATINOAMERICANO

Canadá.— En los primeros años de este período el cristianismo canadiense era

principalmente católico romano del tipo francés. Enseguida de la Guerra de los

Siete Años (1756-63) Canadá fue cedido a la Gran Bretaña por Francia,

acompañado de un inusitado establecimiento religioso. Por el Acta de Quebec

de 1774 se garantizaba a la religión católica romana el libre ejercicio, y el Acta

Constitucional de 1791 prácticamente daba al catolicismo el control de lo que

llegó a ser el Bajo Canadá. Como resultado, el catolicismo romano está en

posición dominante en la vida religiosa de Canadá.

La considerable inmigración protestante de los Estados Unidos e Inglaterra a

Canadá, durante y después de la Guerra de Revolución, dio a la Iglesia de

Inglaterra un punto de apoyo en Canadá. Después de un período de prueba y

error con respecto al mantenimiento estatal y a la organización eclesiástica, la

Iglesia de Inglaterra en Canadá fue organizada en 1861, aunque no estaba

mantenida ni gobernada por el gobierno. En 1893 se formó un sínodo general

para gobernar la Iglesia de Inglaterra en Canadá.

En el siglo XX esta denominación no ha mantenido numéricamente el paso con

otros grupos, y parte de la razón es la menguante inmigración de Inglaterra.

Aunque favorece la unión de una unión eclesiástica interdenominacional con el

estado en Canadá, la Iglesia de Inglaterra se negó a ingresar a la Iglesia Unida

de Canadá cuando ese cuerpo fue organizado en 1925 por metodistas,

presbiterianos, y congregacionalistas, porque los otros partidos se negaron a

continuar el episcopado histórico.

Aunque fue uno de los primeros grupos en empezar trabajo en Canadá, el

congregacionalismo nunca se convirtió realmente en una parte prominente del

cristianismo canadiense. Los bautistas y los presbiterianos se beneficiaron con

las escisiones de esta denominación. A pesar de la valiente obra de una

sociedad misionera doméstica unida organizada por congregacionalistas,

bautistas, y presbiterianos en 1827, y a la obra de la Sociedad Misionera

Colonial formada en Inglaterra en 1836, el congregacionalismo canadiense

contaba apenas con 12,586 miembros cuando la Iglesia Unida de Canadá los

absorbió en 1925.

La vida presbiteriana canadiense de antes de 1875 era increíblemente

compleja, pues representaba una amalgama de pensamiento calvinista de varios

grupos doctrinales y raciales. Peleas y problemas extranjeros fueron llevados

allí de todas partes del mundo. La formación de la Iglesia Presbiteriana de

Canadá en 1875, que representa una fusión de varios cuerpos, produjo

creciente vitalidad en toda clase de beneficencia y educación. En 1925 esta

denominación informó de más de 400,000 constituyentes al tiempo que la

mayoría ingresó a la Iglesia Unida de Canadá. Sin embargo, alrededor de

180,000 de ellos rehusaron participar en la unión, y continuaron como la Iglesia

Presbiteriana de Canadá.

También los metodistas tuvieron una casi infinita variedad de organización y

pensamiento antes de 1884. A pesar de reunir todas las tensiones doctrinales,

políticas y de organización del metodismo americano e inglés, y de contribuir

con algunos problemas distintivamente propios, los metodistas canadienses

lucieron sorprendentes progresos a pesar de la diversidad. Cuando en 1884 se

formó la Iglesia Metodista de Canadá, su feligresía ascendía a más de 157,000.

Esta denominación tomó la iniciativa de trabajar por la unión eclesiástica, y en

1925 cuando se convirtió en parte de la Iglesia Unida de Canadá, su feligresía

ascendía a más de 415,000.

No mucho después de la promulgación del Cuadrilátero Lambeth (1888) se

despertó el interés en Canadá por la posibilidad de la unión eclesiástica. Los

primeros esfuerzos no fueron alentadores, porque sólo la Iglesia de Inglaterra

deseaba perpetuar el episcopado histórico. Al fin del siglo, sin embargo, los

metodistas, congregacionalistas, y presbiterianos, pusieron los cimientos para la

unión. Los bautistas declinaron una invitación para ser parte del movimiento. La

organización final adoptó elementos de los tres tipos denominacionales, y en

1925 se completó la unión, sumando 609,729 constituyentes de las tres

denominaciones fundidas. El crecimiento desde 1925 ha sido lento.

La Iglesia Católica Romana ha hecho los avances más grandes de los grupos

canadienses del período moderno. Después de ser alrededor del 40 por ciento

de la población en 1911 y más o menos lo mismo en 1931, la Iglesia Romana

superó el índice de población la siguiente década y subió a cerca del 44 por

ciento de la población en 1941, y dado el alto índice de nacimiento entre los

predominantes miembros franceses y rurales, el promedio indudablemente se ha

elevado aún más en la última década.

Además de los principales grupos de Canadá, las denominaciones pequeñas

incluyen a los bautistas, luteranos, católicos griegos, menonitas, y otros.

Latinoamérica.— Al principio del período en 1789, el cristianismo de

Latinoamérica, que incluía principalmente a México, Centroamérica, y América

del Sur, era casi completamente católico romano, aunque el papado tenía

menos control que los poderes de Europa que reclamaban las diferentes áreas.

El cuadro se ha cambiado radicalmente en el último siglo. Ha sido un siglo de

revolución y cambio. El poder político francés, español, y portugués ha sido

eliminado, y prácticamente todos los estados latinoamericanos se han hecho

repúblicas independientes. Junto con la revolución política ha venido la

agitación religiosa. Dado que la Iglesia Católica Romana estaba tan íntimamente

relacionada con los poderes políticos, sufrió considerablemente con algunos

movimientos anticlericales y patrióticos.

En la segunda mitad del siglo XIX, los evangélicos (principalmente los de los

Estados Unidos) empezaron un activo programa misionero. Prácticamente

todas las denominaciones americanas han tomado parte en esta tarea misionera,

que ha hecho grandes logros en una población nominalmente católica romana.

Sin embargo, el catolicismo romano todavía hace de la libertad religiosa un

ideal, en vez de una realidad.

COMPENDIO FINAL

El cristianismo en los Estados Unidos fue separado de la autoridad secular por

la constitución. Después de 1833 fueron abolidas todas las uniones de iglesia

con estados. El avivamiento de los primeros años del siglo XIX, conocido

como el Segundo Gran Avivamiento, fortaleció grandemente el movimiento

cristiano de la joven nación. Estableció la dinámica para el amplio desarrollo de

la obra de beneficencia. Rápidamente surgieron sociedades para misiones, para

publicaciones, y para distribución de la Biblia.

Hasta un grado considerable, la gran inmigración del extranjero y la embestida

al oeste por la colonización dentro del mismo país, dieron forma a las

características del cristianismo en los Estados Unidos. Se activó el celo

misionero, se fundaron nuevas denominaciones, las denominaciones antiguas

crecieron y en algunos casos se dividieron, la creciente estabilidad financiera

proporcionó el sostén para las iglesias en cada comunidad, y en general tomó

forma un tipo distintivo de cristianismo. Las denominaciones “nativas” crecieron

muy rápidamente.

Durante este período nacional en los Estados Unidos, el cristianismo ha

enfrentado problemas de industrialización, crecimiento de ciudades, gran

inmigración, severas guerras mundiales, y tanto prosperidad como depresión

financiera. Tal vez ninguna de estas cosas ha sido tan seria como las incursiones

del racionalismo y el materialismo.