CARTA A LOS GÁLATAS

INTRODUCCIÓN

LA IMPORTANCIA DE LA CARTA

La epístola a los Gálatas trata directamente la pregunta teológica más básica

que enfrentaba la primera generación cristiana: ¿Cómo afecta el evangelio de

Jesucristo a la división entre judíos y gentiles? Los primeros cristianos eran

judíos, y al comienzo se presumía que el carácter especial de su nación, y por

consiguiente las ceremonias religiosas relacionadas con ella, continuarían.

Cuando gran número de gentiles comenzaron a recibir el evangelio, estas

suposiciones se vieron cuestionadas, y fue necesario un prolongado período de

reflexión, ajustes y luchas para comprender los propósitos de Dios para gentiles

y judíos.

Ningún documento resulta más importante para comprender estas luchas que la

carta de Pablo a las iglesias de Galacia. Los cristianos de esa área se

convirtieron en objeto de un intenso celo misionero por parte de ciertos

“judaizantes” que estaban convencidos de que el evangelio no dejaba de lado

las ceremonias judías, y que, por lo tanto, los cristianos gentiles debían

convertirse en judíos para poder recibir la promesa de Dios dada a Abraham.

(Originalmente, la palabra gr. para “judaizar” se utilizó para describir la

adopción de las formas judías por parte de los gentiles que se convertían al

judaísmo.) Movidos por los argumentos de los judaizantes, estos gálatas, que

originalmente habían sido evangelizados por Pablo, comenzaron a observar las

ceremonias judías. El Apóstol comprendió que este cambio en las cosas

socavaba la misma esencia del evangelio de la gracia. La carta a los Gálatas

revela las más profundas convicciones de Pablo.

A medida que desarrolla sus argumentos en respuesta a las enseñanzas de los

judaizantes, el apóstol toca varios temas fundamentales, como la naturaleza de

la autoridad apostólica, la justificación por la fe, la promesa a Abraham, la

calidad de hijos, el papel de la ley de Moisés, la libertad, la obra del Espíritu

Santo y la santificación. No es de extrañarse que esta carta haya desempeñado

un papel importantísimo a través de toda la historia de la iglesia, más

notablemente en el tiempo de la Reforma en el siglo XVI, cuando Martín

Lutero se apoyó en ella para atacar la doctrina católica romana de la salvación.

Aunque el punto exacto de la controversia entre Pablo y sus opositores

(¿deben circuncidarse los gentiles?) puede parecer una preocupación lejana

para la mayoría de los cristianos después del siglo I, el tema central es nada

menos que la base de nuestra relación con Dios. La respuesta dada por los

judaizantes, a primera vista, llamaba la atención hacia las ceremonias judías,

pero su compromiso más profundo (la dependencia de la “carne” en vez del

Espíritu) se puede expresar en muchas otras maneras.

Algunos eruditos modernos sostienen que este así llamado enfoque

“protestante” de Gálatas no es válido. Sin embargo, aunque Martín Lutero y

otros reformadores posiblemente hayan perdido algunos matices, no se

equivocaron al ver en esta carta la respuesta de Dios a las preocupaciones de

esa época. Aparte de toda otra enseñanza que contenga Gálatas, no hay duda

de que nos dice en un lenguaje claro y vigoroso que nuestra posición correcta

ante Dios sólo puede ser un acto de gracia recibido por medio de la fe en

Cristo. Ningún ritual de la iglesia y ningún esfuerzo humano puede determinar

nuestra justificación. Por el contrario, “el justo vivirá por la fe” (<480311>Gálatas

3:11).

MARCO HISTORICO

Con respecto a ciertos temas históricos relativos a Gálatas, hay pocas dudas.

Muy pocos eruditos cuestionan seriamente, p. ej. que Pablo sea su autor.

Nuevamente, el texto deja bien en claro que algunas personas estaban creando

una sedición espiritual en la comunidad gálata, predicando un falso evangelio

que presionaba a los creyentes gentiles a observar ceremonias judías,

particularmente la circuncisión (<480107>Gálatas 1:7-9; 5:2, 3, 7-12; 6:12, 13). Por

otra parte, sí existe un considerable debate sobre la fecha, los destinatarios y la

ocasión precisa de la redacción de esta carta importante.

En la actualidad muchos eruditos creen que las destinatarias de esta carta

fueron las iglesias fundadas por Pablo y Bernabé en Iconio, Listra y Derbe

(<441401>Hechos 14:1-23). Estaban ubicadas en la parte sur de la provincia romana

de Galacia, dentro de Asia Menor (lo que hoy es Turquía). El nombre de esta

provincia proviene de una región ubicada al norte, donde se había establecido

la raza de los gálatas (originalmente provenientes de Galia), y una opinión

minoritaria sostiene que las iglesias en cuestión estaban ubicadas en esa área

(opinión que afecta a la asignación de fecha a la carta). Se apela a <441606>Hechos

16:6 para apoyar el punto de vista de que Pablo fundó algunas iglesias allí, pero

este texto es, cuando menos, ambiguo, y las otras evidencias no son firmes.

Un asunto más complicado, aunque relacionado con éste, es el de la fecha en

que fue escrita la carta. El centro del debate es si Pablo escribió Gálatas antes

o después del llamado “concilio apostólico” en Jerusalén. Este acontecimiento,

registrado en Hechos 15, es fechado por la mayoría de los eruditos en el año

49 d. de J.C. (de seguro, no antes del año 48). Pablo aparentemente se refiere

a este concilio en <480201>Gálatas 2:1-10, pero muchos han argumentado que su

descripción se contradice con la narración de Hechos, especialmente en cuanto

no menciona el decreto del que habla <441522>Hechos 15:22-29.

Algunos estudiosos evitan este problema argumentando que Gálatas fue escrita

antes del concilio. (Este argumento presume que la carta fue escrita a las

iglesias ubicadas en el sur de la provincia. El punto de vista de que las iglesias

en cuestión estaban ubicadas en el norte contradice esta fecha, ya que Pablo no

evangelizó la región del norte sino hasta después de realizado el concilio.)

Según la posición que apoya esta fecha temprana, Gálatas 2 no entra en

conflicto con Hechos, simplemente porque en el momento de escribir esta carta

el concilio aún no se había realizado. Los comentarios de Pablo, por lo tanto,

deben referirse a otra reunión (posiblemente la que se describe en <441129>Hechos

11:29, 30). Para otros estudiosos, esta solución parece demasiado fácil,

especialmente en vista de las grandes similitudes entre Hechos 15 y Gálatas 2.

Es posible argumentar que ambos pasajes se refieren al mismo acontecimiento,

y que las diferencias pueden explicarse reconociendo las muy distintas

perspectivas de los dos autores. Según este punto de vista, Gálatas tiene que

haber sido escrita después del 49 d. de J.C., y la fecha preferida es a mediados

de la década del 50, mientras Pablo estaba en Efeso, durante su tercer viaje

misionero.

La controversia sobre la fecha de Gálatas no es meramente un juego de

eruditos. Ciertas sutilezas sobre el significado de la carta —sin mencionar

cuestiones mayores relativas a la historia de la iglesia primitiva— se ven

afectadas por el punto de vista que uno pueda tener de su relación con el

concilio de Jerusalén. Este comentario considera que Gálatas fue escrita a

mediados de la década del 50. No obstante, ya que no es posible lograr una

certeza absoluta con respecto a este asunto, sería incorrecto interpretar la carta

en una forma que dependa en manera excesiva de la fecha en que fue escrita.

En especial, debe hacerse un esfuerzo por no dar explicaciones clave que

podrían ser invalidadas por la adopción de otra fecha de escritura.

Afortunadamente, el énfasis principal del argumento de Pablo es lo

suficientemente claro y no gira alrededor de nuestra capacidad para determinar

con precisión la fecha de escritura.

PROPOSITO Y ESTRUCTURA

¿Cuál es, entonces, el argumento de Pablo? El Apóstol es muy explícito cuando

declara que se vio motivado a escribir la carta porque los gálatas estaban en

camino de desertar del evangelio (<480106>Gálatas 1:6, 7). En efecto, habían vuelto

a prácticas ritualistas con reminiscencias de su anterior experiencia pagana

(<480409>Gálatas 4:9, 10).

Dado que las personas que estaban causando estos problemas en Galacia

aparentemente habían socavado la autoridad de Pablo, el Apóstol dedica la

primera sección principal de la carta a defender el origen divino de su evangelio

(caps. 1—2; ver especialmente <480101>Gálatas 1:1, 11, 12; 2:6-9). En los dos

capítulos siguientes, apelando al AT mismo, él demuestra que la promesa de

Dios a Abraham se recibe, no por las obras de la ley, sino por fe (cf.

<480306>Gálatas 3:6-14). Finalmente, encuentra necesario, en los caps. 5 y 6,

detallar las implicaciones prácticas de este evangelio de la libertad (ver

especialmente <480513>Gálatas 5:13-26). Estos tres temas, sin embargo, están

subordinados a su único gran propósito: evitar que los gálatas abandonen el

evangelio de verdad y se conviertan en apóstatas.

La triple estructura que acabamos de bosquejar refleja una forma común y

tradicional de leer Gálatas Estudios recientes, sin descartar esta perspectiva

básica, han intentado definir más precisamente el carácter literario de la carta

por examinar las técnicas de la retórica en la antigüedad. Algunos eruditos

consideran que Gál. es un discurso “apologético” (algo así como una defensa

en un tribunal), mientras que otros la consideran un escrito “deliberativo” (cuya

intención es persuadir a sus lectores a hacer algo). Otra perspectiva,

concentrada más en la estructura de la carta que en sus discursos, considera

que Gál. está formada por dos secciones principales: una de reprensión

(<480106>Gálatas 1:6—4:11) y una de pedidos (<480412>Gálatas 4:12—6:10).

Especialistas en este campo han propuesto otras alternativas, y los aportes de

las investigaciones sociológicas y antropológicas han contribuido aun más a

nuestra comprensión de la forma en que Pablo construye sus argumentos. Dado

que no se ha llegado a un consenso sobre dichos temas, este comentario utiliza

un bosquejo más bien tradicional para indicar la estructura de la lógica que

siguió el Apóstol. Cualquiera sea el estilo literario preciso que haya influido en

la escritura de Pablo, es de gran importancia interpretar cada versículo o pasaje

en el contexto de aquella lógica. (Ver también el artículo “Leyendo las

epístolas”.)

BOSQUEJO DEL CONTENIDO

<480101>Gálatas 1:1-10——Introducción

1:1-5— Prólogo

1:6-10— Ocasión

<480111>Gálatas 1:11—2:21—El apostolado de Pablo

1:11, 12— Proposición principal

1:13-24— Pruebas sustanciales

2:1-21— Dos casos especiales

<480301>Gálatas 3:1—4:31——El evangelio de Pablo

3:1-5— Apelación inicial

3:6—4:7— Argumentos básicos

4:8-31— Nuevas apelaciones

<480501>Gálatas 5:1—6:10——Mandatos de Pablo

5:1-12— Acerca de la circuncisión

5:13-26— Acerca del amor

6:1-10— Acerca de las cargas

<480611>Gálatas 6:11-18——Epílogo

COMENTARIO

1:1-10 INTRODUCCION

En todas sus cartas el Apóstol comienza con una sección introductoria, que

normalmente incluye un saludo inicial y una oración de acción de gracias. En

diferente medida estas introducciones contienen las claves de los temas que

preocupan a Pablo. Este es, sin duda, el caso de Gálatas, por lo que debemos

prestar especial atención a los aspectos distintivos. Ver también el artículo

“Leyendo las epístolas”.

1:1-5 Prólogo

Una lectura superficial de estos versículos iniciales podría sugerir que aquí

tenemos solamente un ejemplo más del saludo tradicional de Pablo, aunque

quizá con algunas leves variaciones y agregados. El formato básico es bastante

conocido: comienza nombrando al autor en el v. 1 (Pablo, apóstol); luego, en

el v. 2, nombra a los destinatarios (a las iglesias de Galacia); finalmente, en el

v. 3, se encuentra el saludo característico de Pablo (Gracia... y paz...)

Sin embargo, al mirarlos con mayor detenimiento, se ve claramente que este

prólogo es bastante raro y que ofrece una clave importante del carácter

distintivo de Gálatas Por una parte, los destinatarios se describen muy

sucintamente; en las otras cartas Pablo usa la palabra “santos”, o expresiones

similares, para dirigirse a sus lectores. El significado de esta sutil omisión se

aclarará en el v. 6.

Debemos notar, además, cuán extenso es este prólogo, en comparación con

los de otras cartas. (Sólo en Romanos, donde Pablo tenía que explicar su

mensaje a una iglesia que no lo conocía, encontramos una introducción más

prolongada.) El v. 4, cargado de significación teológica, es especialmente

importante. Aquí Pablo subraya el sacrificio que Cristo hace de sí mismo, un

tema que anticipa varios pasajes muy poderosos (p. ej. <480220>Gálatas 2:20, 21).

También toca el tema de la liberación, el cual refleja su gran preocupación por

el contraste entre esclavitud y libertad. Esta liberación tiene un marcado tinte

“escatológico” (relativo a los últimos tiempos). Al concentrarse en la presente

época malvada, Pablo recuerda a sus lectores que la redención de Cristo

introduce una nueva época como el cumplimiento de las promesas de Dios.

Finalmente, el Apóstol afirma que la voluntad de Dios está tras estos

acontecimientos. Los gálatas deben reconocer que este mensaje no es un

invento de Pablo: rechazarlo es rechazar el plan divino. De cualquier manera, la

grandeza de la obra de Cristo lleva a una doxología (expresión de alabanza) en

el v. 5, algo que falta en los prólogos de todas las otras cartas.

Sin embargo, la característica distintiva más importante del prólogo se

encuentra en el v. 1, donde Pablo interrumpe la fluidez de su saludo para incluir

una negación enfática: su apostolado no tiene origen humano, sino divino. Es

claro que algunas personas estaban cuestionando la autoridad de Pablo para

hablar como apóstol de Cristo. La naturaleza exacta de tal cuestionamiento es

motivo de cierto debate entre los eruditos, pero es posible que estuviera siendo

acusado de predicar un mensaje extraño que contradecía la enseñanza de la

iglesia en Jerusalén. Pablo tratará este tema más directamente a partir del v. 11.

1:6-10 Ocasión

Cualquier persona que esté familiarizada con las cartas de Pablo a las iglesias

esperaría ver una sección de acción de gracias inmediatamente después del

saludo (en el caso de 2 Corintios y Efesios, “Bendito sea el Dios y Padre...”).

No sólo esta sección no está presente aquí, sino que Pablo la reemplaza con

una reprensión: Estoy asombrado de que tan pronto os estéis apartando...

(6). Esta característica es una clave muy importante para apreciar el carácter de

Gálatas La apertura ya nos había alertado de que hay algo fuera de lo común

en esta carta, pero ahora nos damos cuenta de lo seria y urgente que era la

situación sobre la que Pablo debía hablar.

Al describir el error de los gálatas, el Apóstol utiliza el vocabulario propio de la

deserción militar (6) y de la lucha política: algunos... os perturban (7; el mismo

verbo se utiliza en 5:10; <441524>Hechos 15:24; 17:8, 13). Pablo es muy específico:

los gálatas están en camino de abandonar la enseñanza de la gracia del

evangelio. Sin embargo, no se refiere a un cambio meramente intelectual. La

acción de ellos es intensamente personal: están abandonando a aquel que con

inmensa gracia los llamó a sí mismo. Esta idea doble de separación, tanto de la

gracia como de una persona, se presenta explícitamente en <480504>Gálatas 5:4:

“Vosotros que pretendéis ser justificados en la ley, ¡habéis quedado desligados

de Cristo y de la gracia habéis caído!” A la luz de estas palabras, seguramente

nuestra lectura personal de Gálatas será más que un ejercicio histórico o

intelectual. Todos los que leen esta carta son confrontados con asuntos que

afectan su destino eterno.

Sin embargo, lo que hacía más complicadas las cosas para Pablo era que el

error en que estaban cayendo los gálatas no era simplemente el resultado de

una debilidad entre los creyentes. Tenía una fuente externa. Algunos cristianos

judíos, descontentos con la forma en que Pablo invitaba libremente a los

gentiles a venir a Dios, habían comenzado a visitar las iglesias que él había

establecido. El propósito de ellos era “judaizar” a los creyentes gentiles;

persuadirlos de que, después de creer en Cristo, debían dar un paso más y

convertirse en judíos por medio de la circuncisión (ver la Introducción).

El Apóstol consideraba que estos judaizantes no eran simplemente cristianos

errados, sino peligrosos falsos maestros. Su mensaje no era, en lo más mínimo,

el evangelio, sino lo opuesto. Su misión era, en realidad, tan destructiva que

Pablo se vio obligado a pronunciar las palabras más duras que puedan

encontrarse en cualquiera de sus cartas: echar un anatema sobre cualquiera

que predicara un evangelio diferente del que los gálatas habían escuchado y

recibido de él. La palabra anatema (utilizada también en <461203>1 Corintios 12:3;

16:22; y especialmente en <450903>Romanos 9:3, que tiene reminiscencias de

<023232>Éxodo 32:32) se refiere a la maldición propia de Dios, y por lo tanto, DHH

traduce correctamente: “caiga bajo maldición” (8, 9).

Este lenguaje tan fuerte podría perturbar a sus lectores, por lo que en el v. 10

Pablo justifica su reacción, llamando la atención hacia sus propios motivos.

Aparentemente, los judaizantes lo habían acusado de predicar la circuncisión

cuando le convenía, para ganar la aprobación de los hombres (<480511>Gálatas

5:11). Pablo niega vehementemente tener otro motivo que el de agradar a Dios;

de otra forma ya no podría ser considerado siervo de Cristo. De cualquier

manera, el mismo hecho de que había echado una maldición sobre los

judaizantes debería convencer a los gálatas de que sus acciones difícilmente

fueran motivadas por el deseo de no ofender a las personas. Lightfoot

parafrasea el v. 10 de esta forma: “Ustedes me acusan de seguir una política

conciliatoria; sí; conciliatoria con Dios” (J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to

the Galatians, 10 ed., [Macmillan, 1898], p. 79). DHH traduce: “Yo no

busco la aprobación de los hombres, sino la aprobación de Dios.”

1:11—2:21 EL APOSTOLADO DE PABLO

Ya hemos señalado que en esta carta Pablo debe defenderse a sí mismo antes

de defender su evangelio. Hay cierta medida de verdad en este análisis. Los

ataques a su mensaje de libertad para los gentiles estaban indisolublemente

unidos a cuestionamientos sobre su autoridad como apóstol. ¿Por qué deberían

escucharlo los gálatas? Por otra parte, sería un error considerar los caps. 1 y 2

sólo como una defensa personal. Las menciones autobiográficas siempre están

subordinadas a su propósito principal de afirmar “la verdad del evangelio”

(<480205>Gálatas 2:5, 14).

1:11, 12 Proposición principal

Aquí, como en <461501>1 Corintios 15:1 y <470801>2 Corintios 8:1, Pablo comienza una

nueva e importante sección, utilizando el verbo gnorizo (hacer saber, hacer

conocer, declarar) que confiere un tono algo formal y solemne a su declaración.

Es interesante que la expresión paralela en 1 Corintios 15 introduce el

comentario de que él había “recibido” las verdades básicas del evangelio (v. 3),

mientras que en Gálatas destaca precisamente lo contrario, lo cual indica que su

enfoque es diferente. La expresión el evangelio que fue anunciado por mí (v.

11) puede ser significativa; dado el singular ministerio de Pablo entre los

gentiles, su predicación tenía un cierto carácter distintivo (obsérvese la

expresión “mi evangelio”, <450216>Romanos 2:16) que provocaba una oposición

particularmente violenta de parte de los judaizantes.

A continuación viene una triple negación, confirmando (en caso de que hubiera

alguna duda) que Pablo responde a alguna clase de acusación sobre el carácter

de su mensaje. La primera de estas negativas dice, lit.: “no es según hombre”.

Es una negativa general, claramente explicada por las siguientes dos negativas:

dado que este evangelio no le fue entregado ni enseñado por ningún hombre,

es claro que no tiene origen humano. Este punto se aclara aun más con la

cláusula que marca el contraste: sino por revelación de Jesucristo, lo cual

puede significar que Cristo fue la fuente de la revelación o, más probablemente,

que Cristo mismo le fue revelado (como en el v. 16).

1:13-24 Pruebas sustanciales

Pablo pasa ahora a probar su afirmación. La prueba parece consistir en dos

partes principales. En primer lugar, él necesita presentar la evidencia que apoya

la afirmación en sí (<480113>Gálatas 1:13-24): debe demostrar que durante los años

de formación de su ministerio no recibió capacitación alguna de parte de los

apóstoles. En segundo lugar, debe tratar dos acontecimientos posteriores que

probablemente habían sido usados por los judaizantes como prueba en su

contra (<480201>Gálatas 2:1-21).

1:13, 14 Antes de su conversión. Aquí el Apóstol señala que su experiencia

precristiana fue caracterizada por dos elementos que son incompatibles con su

ministerio actual. En primer lugar, estaba totalmente comprometido con la

destrucción de los cristianos y el exterminio de la iglesia (tema que se nos

explica claramente en Hechos 9). En segundo lugar, era un devoto fariseo. La

expresión las tradiciones de mis padres probablemente se refiera no sólo a las

enseñanzas generales del judaísmo, sino más específicamente a lo que de otra

forma se conoce como la “ley oral”, una larga lista de reglas que distinguían a

los fariseos de otros grupos judíos (cf. también <410701>Marcos 7:1-13;

<500304>Filipenses 3:4-6).

¿Por qué menciona Pablo estas cosas? Una respuesta común es que ellas

prueban que Pablo no recibió su evangelio de maestros judíos. Pero, ¿quién

habría afirmado que esto era lo que había sucedido? ¡Seguramente no los

judaizantes! En cierta forma esta información apoya el derecho de Pablo a

hablar con cierta autoridad sobre la naturaleza del judaísmo. Sin embargo,

parece probable que estos versículos no hayan sido escritos tanto como una

prueba en sí, sino como preparación para lo que está por decir. En otras

palabras, su vida anterior demuestra la necesidad que Pablo tenía de una

conversión drástica. Sólo una intervención divina de la gracia de Dios podría

explicar el cambio que se produjo en él.

1:15, 16a La revelación. En esta impactante descripción de la forma en que

Dios obró en su vida, Pablo alude a las palabras del mismo Señor a Jeremías:

“Antes que yo te formase en el vientre te conocí; y antes que salieses de la

matriz, te consagré y te di por profeta a las naciones” (<240105>Jeremías 1:5; cf.

también <234901>Isaías 49:1-6). Indudablemente, Pablo consideraba su ministerio

no solamente comparable al de Jeremías, sino más que eso, como relacionado

en forma integral con la obra de los profetas del AT y, en cierto sentido, hasta

como su culminación. Ahora, por fin, el mensaje de salvación está rompiendo

todas las barreras de las nacionalidades. La luz ha caído sobre las tierras de los

gentiles, de los cuales los gálatas son parte.

Sin embargo, es especialmente significativa la notable acumulación de

expresiones en los vv. 15 y 16 que señalan a la iniciativa de Dios, soberana y

llena de gracia: tuvo a bien (el primer verbo en el gr.); me apartó desde el

vientre de mi madre; llamó; gracia; revelar. El fuerte énfasis en la

predestinación de Dios tiene como propósito no dejar en absoluto lugar a

dudas sobre el origen divino del evangelio que Pablo predicaba. En particular,

no son sus esfuerzos propios sino sólo la obra de Dios la que lo ha llevado al

apostolado.

1:16b-24 Después de su conversión. Lo que se quiere demostrar en este

párrafo es bien claro. Pablo quiere dejar establecido que en los primeros años

de su ministerio, durante los cuales se fue formando el carácter distintivo de su

predicación, no estuvo bajo la influencia de los otros apóstoles por un tiempo

prolongado. Nos dice que de inmediato, luego de su conversión, en lugar de

consultar con ningún hombre (lit. “carne y sangre”, una expresión que llama la

atención sobre la fragilidad de los seres humanos), pasó tres años en Arabia.

La región que tiene en mente, que era dominada por los nabateos, quizá

incluyera a la ciudad de Damasco en esa época (cf. <440919>Hechos 9:19-22). De

cualquier forma, lo que Pablo quiere destacar es que no pasó por un período

de instrucción bajo los apóstoles de Jerusalén. Cuando finalmente volvió a

Jerusalén, su contacto con Pedro fue muy limitado, y la única otra figura

importante con quien se encontró fue Jacobo, el hermano del Señor. Lo

restringida que fue su exposición a la iglesia primitiva de Judea queda

confirmada por el hecho de que casi ninguno lo conocía personalmente, aunque

tenían cabal conocimiento de su conversión, que era un motivo para glorificar a

Dios.

Es importante destacar la gravedad del argumento de Pablo. En el v. 20 llega

hasta emitir un juramento (he aquí delante de Dios) para probar que su

testimonio es verdadero. Esta es una clara indicación de que Pablo estaba

respondiendo a algunas acusaciones muy específicas. Sin duda, los judaizantes

estaban haciendo correr historias acerca de que él había estado bajo la

instrucción de los apóstoles de Jerusalén durante largo tiempo, como lo hubiera

hecho un discípulo bajo su rabí. También es importante destacar que con el v.

24 Pablo ha completado su argumentación. Durante los primeros 14 (quizá 17)

años de su ministerio, mientras se estaba definiendo el carácter de su

predicación, no tuvo la oportunidad de capacitarse con una fuente humana.

2:1-21 Dos casos especiales

Habiendo establecido que sus contactos iniciales con los discípulos no

constituían el origen de su apostolado, Pablo trata ahora dos temas específicos

que posiblemente hayan sido planteados por sus opositores.

2:1-10 La conferencia en Jerusalén. Dado que este pasaje es de gran

importancia para reconstruir la historia temprana de la iglesia cristiana, los

estudiosos del NT le han prestado mucha atención. Se han desarrollado

argumentos técnicos y detallados, destinados especialmente a determinar si la

ocasión a la que Pablo se refiere es la visita que se relata en <441129>Hechos 11:29,

30, o el llamado “concilio apostólico” de Hechos 15 (ver Introducción).

En medio de este debate es fácil perder de vista la cuestión principal: ¿Qué

quiere decirnos el relato? Hay buenas razones para creer que Pablo está

respondiendo a una acusación de los judaizantes, que podría haber sido

presentada más o menos en esta forma: “En una etapa de su ministerio, a Pablo

se le obligó a asistir a una reunión en Jerusalén, someterse en privado a los

“tres” (Jacobo, Pedro y Juan) y acceder a obedecer sus instrucciones, como lo

prueba su deseo de recolectar fondos para los cristianos de Judea.” Si así

fuera, Pablo podría estar tratando el tema, no porque sienta la obligación de

relatar cada contacto que tuvo con los apóstoles de Jerusalén (ese aspecto de

su argumento termina al final del cap. 1), sino porque sus oponentes lo habían

planteado y lo habían utilizado en forma errónea. En otras palabras, Pablo debe

aclarar las cosas.

Lo primero que debemos notar es que Pablo pone énfasis en la causa y el

propósito de su visita (2). La causa fue una revelación: no la obediencia a un

mandato humano, sino la sujeción a una instrucción divina. El propósito era

informar a los líderes sobre su ministerio y así asegurarse de que sus grandes

esfuerzos apostólicos no fueran en vano. Esta es una expresión notable (cf.

también <504716>Filipenses 2:16 y <520305>1 Tesalonicenses 3:5, posiblemente en

alusión a <234904>Isaías 49:4), y nos dice algo sobre las tensiones que seguramente

se sintieron en la conferencia. Al menos desde una perspectiva humana, Pablo

parecía pensar que era muy posible que la iglesia en Jerusalén tomara una

decisión equivocada y destruyera el ministerio a los gentiles. La confianza del

Apóstol en la voluntad de Dios nunca fue presuntuosa. El comprendía la

realidad del pecado y del mal, así como el peso de su propia responsabilidad.

Aunque estaba seguro de que Dios cumpliría sus promesas y perfeccionaría su

obra (<450828>Romanos 8:28; <500106>Filipenses 1:6), ese hecho no se convirtió en

excusa para ser pasivo y “dejar que Dios se ocupara” del problema. Pablo

continuaría haciendo todos los esfuerzos posibles por correr la carrera (cf.

<500312>Filipenses 3:12-14), dependiendo constantemente del obrar de Dios

(<503512>Filipenses 2:12, 13).

En segundo lugar, observemos que el Apóstol es franco en cuanto a la lucha

que caracterizó la reunión (3-5). En la iglesia había un “partido de la

circuncisión”, personas a las que el Apóstol consideraba falsos hermanos,

cuya real motivación era socavar la libertad espiritual que ofrece el evangelio.

Aparentemente, queriendo tomar a Tito, que era gentil, para hacer de él un

modelo, habrán insistido en que se circuncidara. Pablo no nos dice

explícitamente cuál fuera la reacción inicial de Pedro, Jacobo y Juan, pero hay

buenas razones para pensar que estos líderes, quizá preocupados por la unidad

de la iglesia, hayan considerado la idea de ceder ante los reclamos del grupo

que pedía la circuncisión. No obstante, dado su especial llamamiento, Pablo

comprendía en una forma muy profunda las implicaciones del tema en cuestión.

Han de haber sido momentos de emociones violentas, como lo sugiere la

sintaxis gr. desigual de estos versículos. De cualquier modo, el Apóstol se negó

a ceder a los reclamos de los falsos hermanos, ni por un momento,... para

que la verdad del evangelio permaneciese a vuestro favor (a favor de los

gentiles). En resumen, los líderes no obligaron a Tito a circuncidarse.

En tercer lugar, Pablo dedica la mitad de su relato sobre el concilio de

Jerusalén a explicar el resultado de esta conferencia, expresado tanto en forma

negativa (6, 10) como positiva (7-9). Contrariamente a lo que afirmaban los

judaizantes, la realidad es que los “tres” no impusieron cambios en su ministerio

ni su mensaje. Es cierto que estos líderes querían que Pablo se preocupara por

la situación de los pobres en Judea, pero ese pedido no estaba en desacuerdo

con su especial ministerio, por lo que el Apóstol estuvo feliz de acceder a él.

(Bien podría haber cierta conexión entre este pedido y la ofrenda de la que

Pablo habla en <451525>Romanos 15:25-27 y 2 Corintios 8—9. Dicho sea de paso,

es importante observar que Pablo no veía ningún conflicto entre su ministerio de

predicación y sus esfuerzos por satisfacer las necesidades físicas de los

pobres.)

Más importante, sin embargo, fue el resultado positivo. Jacobo, Pedro y Juan le

mostraron respeto y lo trataron como a un igual. Se dice específicamente que

ellos reconocieron que Dios le había dado a Pablo un don apostólico especial

para trabajar entre los gentiles (v. 9). Hay cierta ironía en este hecho. Pablo

mismo no apelaría a los “tres” como si dependiera de su autoridad (lo cual no

hacía ninguna diferencia en la validez de su ministerio). ¡Los judaizantes, que sí

habían apelado a esa autoridad, eran, sin embargo, quienes violaban el acuerdo

de Jerusalén pidiendo que los gentiles se circuncidaran!

2:11-21 Conflicto en Antioquía. Así como los judaizantes quizá apelaron

(equivocadamente) a la conferencia de Jerusalén para que apoyara sus

acusaciones, es posible también que quisieran destruir la reputación de Pablo,

exagerando la disputa que se produjo en la ciudad gentil de Antioquía. Después

de todo, si Pablo había tenido la audacia de refutar públicamente al gran

apóstol Pedro, ¿no era eso prueba de que Pablo no estaba de acuerdo con la

iglesia de Jerusalén? ¿No era ésta la evidencia más clara posible, de que era un

renegado irrespetuoso en quien no se debería confiar?

En respuesta a esto Pablo primero da un breve resumen del incidente (11-14).

No niega haber reprendido a Pedro, pero también muestra por qué eso era lo

único que se podía hacer si quería actuar correctamente. El acuerdo de

Jerusalén había reconocido efectivamente la distinción entre el ministerio a los

judíos, que podían continuar practicando el judaísmo aun después de

convertirse en cristianos, y el ministerio a los gentiles, quienes no debían ser

forzados a convertirse en judíos. Pero ese acuerdo no especificaba qué hacer,

en caso de que estos dos principios entraran en conflicto. (Nótese que el así

llamado “decreto”, que se menciona en <441523>Hechos 15:23-29, también deja

este tema en la ambigüedad. Si es la misma reunión a la que Pablo se refiere en

este pasaje de Gálatas, el problema en Antioquía podría entenderse bastante

bien de acuerdo con lo expuesto aquí.)

La comunión en la mesa planteaba precisamente ese conflicto. Si el cristiano

judío se sentaba a comer con los gentiles, estaba en peligro de violar las leyes

ceremoniales concernientes a la comida. Por otra parte, si se negaba a comer

con ellos, ese comportamiento podría haber debilitado el principio de que los

gentiles deben ser plenamente aceptados como cristianos sin convertirse en

judíos. Al no tratar este problema, los apóstoles aparentemente estaban

dejando el tema librado a la conciencia de cada creyente. Es claro que los

judíos cristianos de Antioquía, en general, eligieron la comunión con los gentiles,

reforzando de esa forma la significación de lo que habían hecho los apóstoles

de Jerusalén. Pedro, al visitar la ciudad, estuvo feliz de comportarse de esa

forma, pero luego, la llegada de algunas personas de parte de Jacobo (12)

presentó un serio problema para él.

No es muy clara cuál es la relación entre estos hombres y Jacobo: ¿Fueron

realmente enviados por él, o era solamente lo que ellos pretendían? De

cualquier forma, eran cristianos de Judea que no tenían que convivir con una

fuerte presencia gentil día tras día, y por eso no comprendieron la situación en

Antioquía. Naturalmente, habrían interpretado la actitud de Pedro como una

negación de la identidad judía, y quizá hasta como una forma de apostasía.

Temeroso de ser juzgado por ellos y de las consecuencias que esto traería,

Pedro comenzó a distanciarse de los gentiles. Naturalmente, los otros judíos

cristianos siguieron su ejemplo. Si evitar a los gentiles hubiera sido

característico del comportamiento de Pedro durante todo el tiempo, por

razones de conciencia, es posible que Pablo no lo hubiera reprendido. Pero

Pedro había mostrado anteriormente que no tenía escrúpulos en cuanto a

comer con los gentiles. Su distanciamiento posterior sugería que los gentiles no

podían ser recibidos plenamente como pueblo de Dios. En cierto sentido, los

estaba obligando a volverse judíos (14).

“Se había producido una seria crisis. Pero Dios no había abandonado a su

iglesia. La iglesia fue salvada por intermedio de Pablo... A Pablo le habían sido

reveladas las implicaciones totales del evangelio; para él la libertad de los

gentiles era una cuestión de principios, y cuando los principios estaban en juego

él nunca permanecía callado” (J. Gresham Machen, The Origin of Paul’s

Religion [Macmillan, 1921], p. 102). Por tanto, Pablo tomó las medidas

extremas que la situación demandaba. No era que Pablo y Pedro tuvieran una

diferencia doctrinal, como podrían haber sugerido los judaizantes (y muchos

estudiosos modernos están de acuerdo); era que la conducta de Pedro no era

coherente con sus principios, como lo explica Pablo en los vv. 15-21.

Primero, Pablo señala que Pedro, junto con los demás judíos cristianos, al

poner su fe en Cristo Jesús, habían reconocido que la ley judía no podía

justificarlos ante Dios (15, 16). Si esto es así, el corolario es que los judíos son

tan pecadores como los gentiles, sin nada que pueda colocarlos en una mejor

posición frente a Dios. Dado que Pedro reconocía totalmente este hecho, ya no

objetaba el relajamiento de las leyes ceremoniales y, por tanto podríamos decir,

se comportaba como “un pecador de entre los gentiles” en cuanto a las normas

de alimentación y la comunión en la mesa (17a).

Segundo, Pablo niega que este abandono de los ritos judíos haga que el

evangelio de Cristo sea instrumento del pecado. Todo lo contrario; sería una

seria transgresión si Pablo, habiendo dejado de lado a través del evangelio

todos esos ritos, siguiera el ejemplo de Pedro y los reinstaurara (17b, 18).

Tercero, en una de las declaraciones más profundas realizadas en sus cartas,

Pablo afirma que es la ley misma, paradójicamente, la que lo ha llevado a seguir

este curso de acción: Porque mediante la ley he muerto a la ley, a fin de

vivir para Dios (19). ¡Estoy obedeciendo la ley, insiste Pablo, cuando me

separo de ella! Es la ley misma la que me dice que la destruya. ¿Cómo lo hace?

Quizá el Apóstol tiene en mente el hecho de que Cristo, en la cruz, quedó bajo

la maldición de la ley, y que los cristianos han muerto con él (cf. v. 20; 3:13;

<450601>Romanos 6:1-4). Más probablemente, está dando un anticipo del

argumento que desarrollará en <480319>Gálatas 3:19-25. Por su ministerio de

restricción y condenación, la ley nos lleva a la fe en Cristo, quien a su vez nos

libera de la maldición y del poder de la ley.

Cuarto, el Apóstol deja perfectamente en claro lo que lo ha motivado a hablar

con tanta dureza (20, 21). Es el valor de la muerte de Cristo, y por lo tanto el

principio de la gracia, lo que está en juego. Si vivimos para Dios, es sólo

porque hemos sido unidos al Cristo crucificado (ver también <480614>Gálatas 6:14).

El se dio por nosotros, y él hace posible la vida de fe. Si los judaizantes

tuviesen razón, si podemos recibir la justicia cumpliendo la ley, no habría

necesidad de la gracia, y la entrega de Cristo habría sido en vano.

3:1—4:31 EL EVANGELIO DE PABLO

Existe cierto debate en cuanto a si el último párrafo del capítulo anterior

(<480215>Gálatas 2:15-21) es un resumen de lo que Pablo había dicho a Pedro, o si

el Apóstol ha cambiado de interlocutor y se dirige ahora a los gálatas en forma

directa. Parece muy posible que la sección refleje, al menos hasta cierto punto,

las palabras de Pablo en Antioquía. Pero aunque fuera una cita casi lit., es

seguro que Pablo tiene en mente las necesidades de los gálatas y, por lo tanto,

el párrafo sirve de puente hacia la parte central de la carta. En los caps. 3 y 4 el

Apóstol debe persuadirlos de que es la justificación por la fe, no la observancia

de la ley, la que determina si son verdaderamente hijos de Abraham.

La argumentación doctrinal consiste principalmente en una larga sección que

comienza en <480306>Gálatas 3:6 (ó 3:7) y finaliza en <480407>Gálatas 4:7. El párrafo

introductorio (<480301>Gálatas 3:1-5, ó 3:1-6) y una sección posterior (<480408>Gálatas

4:8-20) parecen ser apelaciones a la propia experiencia de los gálatas, aunque

deberíamos evitar una distinción demasiado rígida entre los aspectos

intelectuales y los de la experiencia (p. ej. <480301>Gálatas 3:1-5 no carece de

contenido doctrinal, mientras <480326>Gálatas 3:26-29 centra la atención en lo que

los gálatas han experimentado en Cristo). Un párrafo final (<480421>Gálatas 4:21-

31) apela a la enseñanza de las Escrituras, aunque el argumento de Pablo aquí

es bastante diferente de la forma en que usa el AT en 3:6-14.

3:1-5 Apelación inicial

El carácter fuertemente personal de la apelación contenida en estos versículos

se ve claramente en las palabras: Sólo esto quiero saber de vosotros (2). Las

reflexiones de Pablo sobre la muerte de Cristo, y particularmente sobre el

hecho de que la conducta de los gálatas es una negación del valor de esa

muerte (<480221>Gálatas 2:21), lo hacen comenzar con una batería de preguntas

formuladas en un tono altamente emocional (1, 2, 3a, 3b, 4a, 5). Dos veces

llama insensatos a los gálatas; sugiere que han sido hipnotizados y que están

abandonando al Espíritu. En resumen, existe la terrible posibilidad de que su

experiencia haya sido en vano, a pesar del hecho de que por medio de la

proclamación del evangelio vieron a Jesús crucificado ante sus propios ojos. (El

verbo que se traduce como padecisteis en el v. 4 podría tener el significado

algo más general de “experimentasteis” y de esta forma, ser una referencia a las

poderosas manifestaciones del Espíritu.)

Es de especial interés observar los contrastes que presenta Pablo en este

pasaje. En los vv. 2 y 5, hace una distinción entre las obras de la ley y el oír

con fe. Esta última expresión puede ser traducida de distintas formas, como “el

oír que viene por fe”, “el oír que viene acompañado de fe”, o, la que es

preferible, “el mensaje que produce [o demanda] fe” (ver una expresión similar

en <451017>Romanos 10:17). Aunque estas traducciones tienen énfasis algo

diferentes, todas ellas comunican la idea central: hay un marcado contraste

entre una vida de observancia de las normas judías y el acto de creer el

mensaje del evangelio.

Pablo expresa el mismo contraste básico en forma diferente en el v. 3:

Habiendo comenzado en el Espíritu, contra ¿... terminaréis en la carne?

DHH traduce así la segunda expresión: “¿... quieren ahora terminar con

esfuerzos puramente humanos?” Esta traducción capta con exactitud el

pensamiento, pero oscurece el contraste entre las palabras “carne” y “Espíritu”

que es un tema recurrente en la carta (ver notas sobre <480423>Gálatas 4:23, 29;

5:13, 16-26; 6:8, 12). El punto destacable aquí es que Pablo está comenzando

a agrupar una variedad de términos que constituyen dos sistemas distintos, y

hasta contradictorios. A uno pertenecen las obras de la ley, la carne, la

esclavitud, el pecado, la muerte; al otro, la fe, el Espíritu, la herencia y la

promesa, la libertad y la calidad de hijos, la justicia y la vida. El primer grupo

caracteriza el mundo malvado actual (<480104>Gálatas 1:4); el segundo refleja la

llegada de la nueva época, la Jerusalén de arriba (4:26).

Al escuchar el falso evangelio de los judaizantes, los gálatas estaban negando su

propia experiencia verificable de haber recibido el Espíritu Santo con todo su

poder y sus obras. Ellos deben entender que este cambio representa un paso

hacia atrás. En lugar de vivir como hijos de la época que vendrá, han regresado

a las cosas elementales de este mundo (cf. <480408>Gálatas 4:8-10).

3:6—4:7 Argumentos básicos

El Apóstol continúa ahora presentando una serie de argumentos

cuidadosamente razonados que se centran en la relación entre la promesa a

Abraham y la entrega de la ley. El v. 6 podría ser considerado el final del

párrafo introductorio o el comienzo de una nueva sección. En cualquier caso

sirve como un comentario “puente” que destaca el tema verdadero ante los

gálatas, es decir, cómo llegar a ser un hijo de Abraham. Como Pablo

demuestra que la respuesta no puede ser por medio de la observancia de la ley,

sino por medio de la fe (<480304>Gálatas 3:4-14), surge otra pregunta inevitable:

¿Cuál, entonces, es la función de la ley (<480315>Gálatas 3:15-25)?

3:6-14 La promesa dada a Abraham. La cita de <011506>Génesis 15:6 se

convierte en factor clave para Pablo, y utilizará nuevamente ese pasaje en

Romanos 4 donde amplía la significación de Abraham. Lo que quiere decir es

simple: si Dios consideró justo a Abraham porque éste creyó, entonces

seguramente los verdaderos hijos de Abraham son aquellos que creen como él

creyó (cf. <450411>Romanos 4:11, 12). Además, Pablo toma otra cita de Génesis

que hace hincapié en la importancia de la vida de Abraham para los gentiles: En

ti serán benditas todas las naciones (<011818>Génesis 18:18; 22:18; cf.

<011203>Génesis 12:3; 26:4; 28:14). Es como si el evangelio de la libertad que

predica Pablo hubiera sido predicado ya desde mucho antes que viniera Cristo.

Luego de identificar el carácter de la relación de Dios con Abraham (6-9), el

Apóstol continúa presentando una proposición negativa en los vv. 10-14: la

justificación debe venir por la fe y no por la ley, porque la ley no puede

justificar. El argumento central se encuentra en los vv. 11 y 12, y se apoya con

dos citas, una de Habacuc y otra de Levítico La primera (<350204>Habacuc 2:4) se

traduce generalmente (como en la RVA), el justo vivirá por la fe. (La

expresión gr. utilizada por Pablo, aunque no así el correspondiente texto heb.

del AT que él cita, puede traducirse también como “el [que es] justo por la fe,

vivirá”). Este pasaje es fundamental para la enseñanza de Pablo. Por cierto, la

cita sirve como el tema básico a partir del cual escribió Romanos

(<450116>Romanos 1:16, 17).

Dado que el texto heb. puede traducirse más naturalmente como “el justo vivirá

por su fidelidad”, algunos han argumentado que Pablo está citando mal el AT,

con lo que parece estar instando a la obediencia a la ley de Dios. Sin embargo,

<350204>Habacuc 2:4 es en sí misma una clara alusión a <011506>Génesis 15:6 (ambos

pasajes usan las raíces heb. básicas para las palabras justicia y fe/fidelidad).

Quizá el profeta haya tenido en mente la totalidad de la vida “llena de fe” de

Abraham, incluyendo la disposición del patriarca para sacrificar a Isaac, pero

seguramente esa vida debe ser considerada como un resultado del acto inicial

de fe. Aunque en el cap. 3 Pablo no desarrolla las implicaciones éticas de la fe,

se deduce claramente de <480513>Gálatas 5:13— 6:10 (y de Romanos 6—8) que él

consideraba la vida de obediencia (fidelidad) como inseparable de la fe que

justifica. El Apóstol no utiliza <350204>Habacuc 2:4 para propósitos que contradicen

al original. Hasta podría argumentarse que su teología de la fe y la justicia tienen

su origen en la dependencia de Habacuc del modelo de Abraham.

También es problemática la forma en que Pablo parece poner a <350204>Habacuc

2:4 en oposición con <031805>Levítico 18:5, “el que hace estas cosas vivirá por

ellas”, con la inferencia de que “la ley no se basa en la fe” (lit., “la ley no es de

la fe”). Sin lugar a dudas, el Apóstol reconoce un contraste fundamental entre la

administración mosaica y el ministerio del evangelio (cf. <470306>2 Corintios 3:6-

18). Pero, ¿significa esto que considera que la ley en sí misma se opone al

principio de la fe? Por cierto que no, como lo deja en claro el contexto del cap.

3, especialmente el v. 21. El enfoque de este pasaje es el papel que desempeña

la ley en la obtención de la herencia, la justicia y la vida abrahámica (ver

especialmente el v. 18). La ley sería contradictoria, en efecto, del principio de

la fe si su propósito fuera el de justificar. En otras palabras, fueron los mismos

judaizantes (muy posiblemente apelando a <031805>Levítico 18:5 para basar su

oposición) quienes pusieron en bandos opuestos a la ley y a la promesa,

diciéndoles a los gentiles que para recibir la promesa de Abraham debían

someterse a la observación de la ley.

De cualquier forma, Pablo utiliza el contraste entre estos dos textos

(<350204>Habacuc 2:4 y <031805>Levítico 18:5) como prueba de que la ley no puede

ofrecer justicia. No obstante, el argumento se refina aun más con otras dos

citas (vv. 10 y 13). La primera es de <052726>Deuteronomio 27:26 que echa una

maldición sobre todo aquel que no cumple todas las obras de la ley (en otras

palabras, la ley maldice en lugar de justificar). La segunda cita es de

<052123>Deuteronomio 21:23, que Pablo toma como anticipo de la obra de Cristo,

que llevó nuestra maldición. No debemos desesperarnos ante la incapacidad

de la ley para justificar y su poder para maldecir. Cristo, a través de

su muerte, nos libró (redimió) de esa maldición, y como consecuencia concretó

la promesa abrahámica por medio del Espíritu (14).

3:15-25 El lugar de la ley. Luego de expresarse más bien negativamente en

cuanto a la ley, Pablo pudo haber sentido la necesidad de extenderse

explicando la forma en que la ley se aplica en los propósitos de Dios. ¿Cuál es,

en realidad, la relación entre ella y la promesa dada a Abraham? Su respuesta

subraya el hecho de que la ley es tanto posterior al pronunciamiento de la

promesa (15-18) como anterior al cumplimiento de la promesa (19-25).

Primero, entonces, el Apóstol destaca que el pacto de la ley fue dado por Dios

más de cuatro siglos después de establecido el pacto abrahámico. (La palabra

que se traduce como pacto significa también “testamento”, pero fue usada en la

LXX para traducir la palabra heb. que significa “pacto”. Si Pablo intentaba

presentar un doble significado, es difícil de determinar.) Lo que quiere decir es

claro: es inconcebible que el pacto posterior anulara el anterior. Pero eso es

verdaderamente lo que la ley haría si pudiera ofrecer la herencia de otra forma

que no fuera por una promesa dada por gracia. La enseñanza de los

judaizantes, en efecto, crea un conflicto insuperable entre ambos pactos (17).

La herencia es recibida por la gracia o por las obras de la ley; y dado que es

recibida por gracia, no puede ser recibida por las obras de la ley (18; cf.

<450405>Romanos 4:5). En el curso de su argumentación Pablo recuerda a los

gálatas algo que ellos (y probablemente hasta los judaizantes) aceptaban, eso

es, que la promesa a la descendencia de Abraham se cumple en Cristo (16).

Este punto será muy importante en la argumentación que sigue.

Segundo, Pablo destaca que la ley vino antes que, y en cierto sentido preparó

el camino para, el cumplimiento de la promesa (19-25). El punto principal aquí

es el carácter temporario de la ley mosaica. Fue dada por un período, hasta la

venida de la descendencia: Cristo (19). Una vez que la realidad de la fe vino en

la persona de Cristo, la función de supervisión que tenía la ley cesó (25). En

lugar de contradecir la promesa, la ley sirvió a los propósitos de Dios,

manteniendo “presos” o “reservados” a sus súbditos pecadores, custodiándolos

y limitándolos en forma muy similar a la que, en el mundo romano, el

paidagogos (esclavo encargado de supervisar a los niños) corregía a quienes

estaban bajo su cuidado. (La palabra gr. paidagogos aparece en los vv. 24 y

25, como tutor). En otras palabras, la administración mosaica estaba

subordinada al pacto abrahámico y, en efecto, preparó a quienes estaban bajo

ella para la manifestación del evangelio. Esta idea es elaborada con mayor

detalle en <480401>Gálatas 4:1-7.

El carácter subordinado de la función de la ley se presenta de diversas maneras

en el v. 19. Primera, fue dada (o “añadida”), es decir, no fue el pacto original.

Segunda, fue dada por causa de las transgresiones, lo cual puede significar

que la ley tenía el fin de limitar el pecado, o más probablemente, de traer a la

luz las transgresiones (<450319>Romanos 3:19, 20; 4:13-15; 5:13) y aun

aumentarlas (en el sentido de <450520>Romanos 5:20; 7:7-11). Tercera, fue

promulgada por medio de ángeles, por mano de un mediador, lo cual

sugiere cierta inferioridad con respecto al pacto abrahámico (la significación

precisa del v. 20 no es clara, aun después de muchas discusiones y estudios

por parte de los eruditos). En resumen, la ley no puede impartir vida, no puede

justificar. Lejos de anular el carácter de gracia de la promesa, la ley promueve

los propósitos de Dios y nos enseña a morir a esa ley (<480219>Gálatas 2:19) para

poder ser justificados por fe.

3:26—4:7 Conclusión: los verdaderos hijos. La palabra hijos (gr. huioi)

en el v. 26 es una palabra clave que había sido introducida en el mismo

comienzo de esta importante sección (v. 7, en DHH “descendientes”). Esta es

una clave importante para comprender la lógica del argumento de Pablo.

Podemos pensar en los vv. 26-29 como una recapitulación de ese argumento.

Pero así como un compositor no hace una mera repetición de un tema al final

de un movimiento sinfónico, del mismo modo, aquí Pablo no se conforma con

hablar de la condición de hijos de Abraham. En cambio, toma la idea y la lleva

un paso más adelante: todos sois hijos de Dios (concepto que ampliará en

<480401>Gálatas 4:1-7). Otros temas prominentes de este capítulo están entretejidos

en este pasaje: la promesa (14), la herencia (18) y la fe en Jesucristo (22).

Como un comentarista antiguo dijera con referencia al v. 29: “La declaración

del v. 7 se ve ahora extensamente sustanciada y ampliada por 22 versículos del

más profundo, más variado y más abarcador razonamiento que existe en la

totalidad de las obras del Apóstol” (C. J. Ellicot, A Critical and Grammatical

Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatians [J. W. Parker and Son,

1854, p. 72]).

Además, otros dos temas importantes son planteados aquí por primera vez.

Primero, la unidad en Cristo. Por supuesto, la noción de que el evangelio ha

derribado la división entre los judíos y los gentiles (cf. <490211>Efesios 2:11-18)

subyace todo lo que Pablo dice en esta carta. En el v. 28, sin embargo, el

Apóstol expresa esta verdad en forma enérgica, destacando que otras

divisiones (esclavo/libre; hombre/mujer) tampoco tienen peso alguno en nuestra

posición ante Dios. Aunque este versículo ha sido usado y se ha abusado de él

en un intento por desarrollar una ética cristiana, no podemos darnos el lujo de

ignorar su gran significado en relación con el tema que estamos tratando.

Especialmente en nuestra época, en que nos hemos vuelto muy conscientes del

poder destructivo del prejuicio (ya sea basado en la identidad étnica, la

posición social, o el sexo), deberíamos gozarnos en este evangelio que no da

lugar a las preferencias en lo espiritual, y aprender a conducirnos en una forma

que declare esa verdad ante un mundo confundido.

El segundo tema que se hace explícito aquí es el de la unión con Cristo. La idea

ya fue sugerida en la gran importancia que Pablo asigna a la fe en Cristo, pero

se refuerza con la referencia a ser bautizados en Cristo y revestidos de él (27;

cf. <450601>Romanos 6:1-4; 13:14; <490424>Efesios 4:24; <510310>Colosenses 3:10),

también por la declaración de que somos uno en Cristo (28), y por el

comentario final de que pertenecemos a Cristo (29). No es posible exagerar la

importancia de esta doctrina para la enseñanza de Pablo; esto es lo que da

coherencia a todo lo que dice sobre la salvación. Comenzamos a ver más

claramente por qué Pablo habló de Cristo como la descendencia: somos

descendencia de Abraham en la medida que disfrutamos de unión y solidaridad

con la descendencia.

Una lectura superficial de <480401>Gálatas 4:1-7 podría sugerir que el Apóstol está

comenzando una nueva sección. En realidad, esta es parte de la conclusión de

su argumento doctrinal. Consiste en una ilustración que aclara lo que fue dicho

anteriormente sobre la función de supervisión que cumplía la ley. Lo que es más

importante, el pasaje sirve para llevar al clímax la doctrina sobre la condición

de hijos.

La figura del paidagogos (utilizada en <480324>Gálatas 3:24, 25, en el gr.) da lugar

a la de guardianes y mayordomos en 4:2. Dado que éstos son los que están

verdaderamente a cargo del niño, el hijo no difiere demasiado del esclavo en un

aspecto muy importante: la posesión de la herencia. El niño tiene que esperar a

que se cumpla la disposición soberana del padre en el día señalado. Aquí el

énfasis sigue estando en los israelitas (los que estaban bajo la ley, v. 5), pero

ahora Pablo introduce un nuevo término gr., stoicheia (principios

elementales, v. 3; ver también el v. 9) que le permite extender la referencia a

los gentiles también. El punto parece ser que así como los paganos están

sujetos a algunos principios elementales de ceremonial, también en cierto

sentido lo estaban los judíos. (Algunos eruditos apoyan la alternativa de que

este término se refiere a poderes angélicos y demoníacos; cf. <510218>Colosenses

2:18-20.)

De cualquier modo, esta condición similar a la de un esclavo continuó hasta el

momento del cumplimiento, cuando el Hijo de Dios se convirtió en hombre y se

sujetó a la misma ley para poder liberarnos y hacernos hijos (4, 5). En este

punto el Apóstol reintroduce el tema del Espíritu, con el que había apelado

inicialmente a los gálatas (<480303>Gálatas 3:3; cf. también <480314>Gálatas 3:14 y

posiblemente la referencia al bautismo en <480327>Gálatas 3:27). Sólo que ahora el

significado del Espíritu está directamente relacionado con la doctrina de la

condición de hijos. Dado que hemos recibido el Espíritu del Hijo de Dios,

nuestros corazones saben que Dios es nuestro Padre y que somos herederos

plenos. Nótese cuidadosamente cómo estas ideas son ampliadas en

<450814>Romanos 8:14-17, 26, 27.

4:8-31 Nuevas apelaciones

Aunque en un sentido estricto Pablo ya ha concluido su argumentación

doctrinal, desea reforzar su enseñanza apelando tanto a la experiencia de los

gálatas (8-20) como al testimonio de la misma ley (21-31).

4:8-20 Apelación a la experiencia de los gálatas. Los vv. 8-11 recuerdan

a los gálatas su vida en el paganismo. Este pasaje es una especie de puente

hacia el próximo (12-20), pero sería un error considerarlo meramente de

transición y no apreciar que viene después de una fuerte afirmación (7). El

punto central de este párrafo es el atemorizante hecho de que los gálatas, que

realmente han gustado de la época por venir (4), estaban volviendo a la

esclavitud. El contraste se hace más notorio por el concepto de “conocer a

Dios”: sus prácticas anteriores pueden ser explicadas por el hecho de que no

conocían a Dios, pero esa conducta es inconcebible ahora que lo conocen.

Pablo entonces apoya sus palabras destacando que en lugar de decir que los

gálatas han conocido a Dios, es mejor decir que han sido conocidos por Dios,

ya que él fue el que inició y estableció la relación. Este breve párrafo termina

con una declaración llena de tristeza (11), que hace recordar a <480202>Gálatas 2:2

y 3:4, y que lleva naturalmente a la sección que sigue, de un carácter más

personal.

Los vv. 12-20 no son fáciles de entender. El pasaje se oscurece con alusiones

a acontecimientos con los cuales los gálatas estaban familiarizados pero de los

que nosotros no sabemos nada. Además, el lenguaje de Pablo es emotivo y

abreviado. El v. 16 parece sugerir que hubo cierta comunicación entre Pablo y

los gálatas después de que se hiciera sentir la amenaza judaizante. Además, las

palabras no me habéis hecho ningún agravio (12) son naturalmente

entendidas como una respuesta a algo que puede haber sido dicho por los

gálatas. Por otra parte, la explícita referencia de los vv. 13-15 implica que

Pablo también tiene en mente los inicios de la evangelización de los gálatas: “En

ese momento, aunque yo no era un judaizante, sino que me había vuelto como

ustedes, lejos de agraviarme, me recibieron muy bien.”

Aunque es difícil ordenar los detalles de este pasaje, el punto básico es

bastante claro. La actitud de los gálatas hacia Pablo había cambiado

notoriamente. Si sólo recordaran sus primeros contactos con él —tanto su

enfermedad como la actitud amorosa de ellos hacia el Apóstol— seguramente

reconsiderarían su actual conducta. Ese comportamiento, en cierta forma, es

resultado del obrar de algunas personas que quieren que los gálatas les presten

atención exclusivamente a ellos, alejando de esa forma la influencia de Pablo

(17). Los gálatas deberían considerar cuidadosamente los motivos de estas

personas (por lo que el v. 18, una expresión difícil, puede traducirse de

diversas maneras).

Pablo concluye esta sección con otra punzante declaración (19, 20). Su dolor

emocional en el trato con los gálatas sólo puede compararse con los dolores de

parto. Entonces, con una mezcla deliberada de metáforas, el Apóstol identifica

la necesidad más básica de ellos, es decir, que Cristo sea formado en ellos. En

otras palabras, deben ser transformados a la imagen de Cristo (<450829>Romanos

8:29). El corazón de pastor de Pablo se revela en estas palabras y en su intenso

deseo de visitarlos para poder hablarles cara a cara.

4:21-31 Apelación al testimonio de la Torah. El tratamiento de este pasaje

como una nueva apelación —y por lo tanto, no como parte del argumento

básico— sugeriría que el párrafo no es demasiado importante. Por cierto,

algunos ven la ironía del v. 21 como una evidencia de que Pablo en realidad no

quiere decir lo que está diciendo. La verdad, sin embargo, es que la historia de

Sara y Agar juega un papel muy importante en el esfuerzo de Pablo por

persuadir a los gálatas. Además, la distinción específica entre Ismael e Isaac se

volverá crucial a medida que el Apóstol elabora su doctrina en Romanos (cap.

9, especialmente los vv. 6-12). Aun así, es correcto reconocer que este relato

de Génesis no es el fundamento de su punto de vista sobre la justificación, una

doctrina que fue claramente explicada en el capítulo anterior. Hasta puede

darse el caso que el relato haya sido traído a colación por los mismos

judaizantes, y que Pablo tuviera que responder a él (no obstante, esta

sugerencia no puede probarse).

Se ha discutido mucho sobre el significado del v. 24: En estas cosas hay una

alegoría. Pablo utiliza la palabra gr. allegoroumena, por lo cual una

traducción más lit. sería: “Estas cosas fueron escritas alegóricamente”, o “estas

cosas pueden ser interpretadas alegóricamente”. Es seguro que Pablo no está

haciendo uso del método alegórico hecho famoso por Filón de Alejandría, que

restaba mucha importancia (o incluso negaba) al carácter histórico de la

narrativa del AT, y que servía como vehículo para formular complejos sistemas

filosóficos. En vista del significado algo específico que el término “alegoría”

tiene hoy en las mentes de muchas personas (la palabra gr. podía ser utilizada

en varias formas, más generales), probablemente utilizarlo para describir lo que

Pablo está haciendo en este pasaje llevaría a conclusiones erróneas.

Por otra parte, no hay duda de que aquí el Apóstol ve algo que no es parte de

lo que generalmente llamamos “el significado histórico” de un pasaje. El autor

de la narrativa de Génesis, hasta donde sea posible saber, no estaba buscando

distinguir entre dos pactos, ni intentaba describir la relación entre judaizantes y

gentiles. ¿Está Pablo, entonces, utilizando en forma errónea el AT?

Es importante tener en cuenta que en toda la historia de la redención pueden

verse patrones claros en las formas en que se desarrollan los acontecimientos.

Quizá el más obvio sea el de “la búsqueda de la comprobación, que resulta en

desobediencia”, que podemos ver claramente en Adán, y en los israelitas en el

desierto, el cual es quebrado por Jesús al ser tentado. Especialmente

importante resulta la distinción entre lo natural y lo sobrenatural, es decir, lo que

los seres humanos tienden a hacer con sus propias fuerzas, en contraste con

aquello en que dependen del poder de Dios para llevarlo a cabo. Ese principio

se comunica muchas veces en la historia bíblica, y la historia de Ismael e Isaac

es un ejemplo muy claro. Seguramente, Dios le estaba enseñando a su pueblo a

depender de él para su salvación. ¿Qué podría ser más apropiado que tomar

ese principio y aplicarlo a la controversia en Galacia?

Algunos eruditos prefieren utilizar el término “tipología” en lugar de “alegoría”

para referirse al método que Pablo usa aquí. El punto es que, lejos de minimizar

el relato para servir a los intereses de la teología, la historia se considera como

una encarnación de esa teología y, por lo tanto, una anticipación de

acontecimientos posteriores que serán manifestaciones más completas del

principio en cuestión. Además, algunos sugieren que aunque el autor humano de

Génesis no tuviera en mente lo que Pablo rescata del pasaje, el autor divino sí

lo tenía. Es verdad que puede abusarse de este enfoque para justificar toda

clase de malas interpretaciones, pero sin duda es cierto que un Dios

omnisciente (sin hablar de su capacidad de conocer las cosas que sucederán)

ve claramente las implicaciones de los acontecimientos en formas que los seres

humanos de esa época no pueden siquiera imaginar. Para Pablo no podía ser

una coincidencia que el relato del Génesis tuviera puntos tan importantes de

coincidencia con el tema de los judaizantes. Estas correspondencias se

presentan en forma de contrastes: Agar/Sara; esclava/libre; pacto del

Sinaí/(nuevo) pacto; Jerusalén actual/Jerusalén de arriba; Ismael/Isaac;

nacimiento común (según la carne)/nacimiento por la promesa/Espíritu;

perseguidor/perseguido; desechado/heredero.

De varias ideas interesantes que implican estos contrastes, al menos dos

requieren especial atención. Primera, nótese la referencia a la Jerusalén actual

en contraste con la Jerusalén de arriba (25, 26). Es claro que el pensamiento de

Pablo está fuertemente influido por un punto de vista “escatológico” (de los

últimos días) de la historia bíblica, según el cual la venida de Cristo traerá la

época futura. El tema ya surgió en 1:4 y subyace tales pasajes sobre el

“cumplimiento”, como <480323>Gálatas 3:23-25 y 4:4 (cf. también <461001>1 Corintios

10:11).

Segunda, nótese el contraste entre carne y promesa/Espíritu en los vv. 23 y 29.

(DHH traduce correctamente el concepto griego de “carne” como “según las

leyes de la naturaleza”, aunque a expensas del contraste teológico.) Ese

contraste fue presentado por primera vez en 3:4 (ver el comentario sobre ese

versículo), por lo que es significativo que esta sección central de la carta

comience y termine con tal referencia. Estas expresiones están fuertemente

relacionadas con la manera en que el evangelio entiende “los últimos días”. La

carne —es decir, la naturaleza humana caída que obra en sus propias fuerzas

naturales— es la característica distintiva de la era actual. El Espíritu Santo, por

otra parte, inaugura la era futura, de manera que hasta puede decirse que los

cristianos están sentados en lugares celestiales (<490206>Efesios 2:6; cf.

<500320>Filipenses 3:20; <510301>Colosenses 3:1-4). La importancia ética de este

contraste se desarrolla más profundamente en <480513>Gálatas 5:13-26.

5:1—6:10 MANDATOS DE PABLO

Como es común en sus cartas, Pablo sigue a una sección doctrinal con un

conjunto de llamados a la acción. Es un tema de discusión si esta sección

comienza en <480501>Gálatas 5:1, 2 o en 5:13. Es seguro que los vv. 1-12 incluyen

mucho contenido doctrinal, y no debe ignorarse el hecho de que el tema central

en estos versículos es la circuncisión. Existe, sin embargo, un notable cambio de

tono a partir del v. 2 (el v. 1 sirve como puente y podría fácilmente ser visto

como la conclusión del cap. 4). El tema no reviste gran importancia.

¿Cómo reconcilia Pablo todas sus declaraciones negativas sobre la ley con los

muchos mandatos que se encuentran en la carta? ¿Existe una incongruencia

básica en la teología de Pablo cuando parece alentar a los gálatas a cumplir la

ley (<480514>Gálatas 5:14), o cuando dice que deberíamos hacer cosas contra las

cuales no hay ley (<480523>Gálatas 5:23)? Debemos tener esto en cuenta al tratar

de comprender su enseñanza.

5:1-12 Acerca de la circuncisión

La solemne declaración del v. 2 (cf. <480221>Gálatas 2:21), combinada con el

atemorizante vocabulario del v. 4 (cf. <480106>Gálatas 1:6), indican no solamente

que la circuncisión no tiene poder positivo, sino que para los gálatas, en

realidad, es dañina. Desde una perspectiva es indiferente si uno está

circuncidado o no (nótese el v. 6 y los paralelos en 6:15 y <460701>1 Corintios

7:19). Que un gentil se sometiera a la circuncisión como señal de sumisión a la

ley sería malo y fatal en sí mismo.

Pablo apoya sus enérgicas afirmaciones en dos formas. Primera, en el v. 3

argumenta que el acto inicial de la circuncisión implica un compromiso de hacer

todo lo que la ley dice (cf. <590210>Santiago 2:10, 11). Cualquiera que confíe en

sus propias obras necesita comprender que Dios demanda perfección

(<400548>Mateo 5:48). El judaísmo de la época de Pablo, hablando en general, no

comprendía totalmente este concepto. Muchas interpretaciones rabínicas

consistían en intentos de relajar las estrictas demandas de los mandatos

bíblicos, con la consecuencia inevitable de que las personas pensaban que

podían verdaderamente satisfacer las demandas de Dios con sus propios

esfuerzos.

Segunda, en los vv. 5 y 6 Pablo sostiene que la verdadera experiencia cristiana

se caracteriza por la fe. Esta es una fe de sólida expectativa: anhela

ansiosamente la demostración final de la justicia de Dios, cuando su verdad

será reivindicada y su pueblo recibirá el veredicto final de “inocente”. También

es una fe generada y sostenida por la presencia del Espíritu; una vez más, Pablo

hace hincapié en el papel crucial que desempeña el Espíritu Santo en la vida del

cristiano. Por último, esta fe está trabajando activamente por medio del

ministerio del amor (el verbo gr. del v. 6, energeo, actúa o “trabajo”). “En toda

esta epístola, y en realidad en todas las de Pablo, no existe afirmación más

importante para revelar su idea fundamental sobre la naturaleza de la religión”

(E. de Witt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle

to the Galatians [T. & T. Clark, 1921], p. 279). No debemos pensar que la

oposición entre fe y obras que plantea Pablo signifique que la fe sea pasiva. Por

el contrario, la fe hace posible el verdadero trabajo. Este principio prepara el

camino para los mandatos contenidos en los vv. 13-26.

Pero antes de pasar a ellos, Pablo debe lanzar otra apelación personal. En gran

parte, los vv. 7-12 son un ataque a la oposición. Los judaizantes están

haciendo tropezar a los gálatas. Sus enseñanzas, que funcionan como levadura,

son incompatibles con el llamado divino. Pablo confía en que serán juzgados y

hasta pronuncia el deseo de que sean mutilados (posiblemente, una alusión a las

prácticas de mutilación de los paganos en Asia Menor, pero muy posiblemente,

también, una referencia a la castración, la cual, dicho sea de paso, descalificaba

a los hombres judíos para el servicio como sacerdotes). En el v. 11 también se

defiende de la aparente acusación de ser incongruente, y de apoyar la

circuncisión cuando le conviene (quizá en alusión a haber hecho circuncidar a

Timoteo; <441601>Hechos 16:1-3).

El “negativismo” de este pasaje no debería ocultar cuál es el propósito principal

de Pablo. El desea expresar su confianza en los gálatas. La respuesta inicial de

ellos al evangelio (corríais bien, v. 7; cf. <480413>Gálatas 4:13-16) lo anima a creer

que ellos no pensarán de ninguna otra manera (10). La única razón por la

que han vacilado es a causa de la influencia externa de los judaizantes, así que

el Apóstol se consuela con el hecho de que había buenas evidencias del

carácter genuino de la fe de los gálatas. (Cf. también las palabras de aliento de

<580609>Hebreos 6:9-12 después de las firmes palabras al comienzo de ese

capítulo.)

5:13-26 Acerca del amor

Aquel que llamó a los gálatas en la gracia (8; cf. <480106>Gálatas 1:6) los llamó a

ejercer los derechos y disfrutar de las bendiciones de la libertad (13a). Pablo

sabe, no obstante, que la libertad puede convertirse en libertinaje, por lo cual

debe dejar perfectamente en claro cuáles son las altas obligaciones de aquellos

que han sido liberados. En este pasaje el Apóstol describe con cierto detalle

tanto el abuso de la libertad como su uso correcto.

Se abusa de la libertad cuando se la convierte en un pretexto para la

carnalidad (13b; lit., “pretexto para la carne”). Pablo es muy específico sobre

el tipo de conducta que tiene en mente. En los vv. 19-21 ofrece incluso una lista

de las obras de la carne. Estas acciones parecen estar reunidas en cuatro

grupos: inmoralidad sexual, idolatría, disensiones y falta de dominio propio. La

mayoría de los pecados que Pablo incluye pertenecen a la tercera categoría, lo

cual sugiere que los gálatas eran especialmente susceptibles a caer en pecados

que involucraban las relaciones interpersonales. Esto es confirmado por el

hincapié que el Apóstol hace sobre ese problema. En el v. 15 habla sobre el

peligro de que se destruyan entre sí: Si os mordéis y os coméis los unos a los

otros. Y al final del párrafo agrega otra advertencia sobre la vanidad y la

envidia (26).

Las implicaciones de esta conducta deberían ser bien conocidas por los gálatas:

el Apóstol ya les había advertido en una ocasión anterior que los que hacen

tales cosas no heredarán el reino de Dios (21). Era verdaderamente irónico

que estos cristianos, que fueron seducidos por un mensaje de que debían

guardar la ley, cayeran en un comportamiento que contradecía abiertamente su

fe. Su énfasis en la carne (lit., por la circuncisión, pero lo que es más

importante, por su dependencia en sus propios esfuerzos) los llevaba a realizar

las obras de la carne en otro sentido. Nuestros esfuerzos por agradar a Dios en

nuestras propias fuerzas sólo causan comportamientos pecaminosos (ver sobre

3:4).

Pablo aclara también cuál es el uso correcto de la libertad: servíos [lit., sed

esclavos] los unos a los otros por medio del amor, porque toda la ley se ha

resumido en un solo precepto: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (13c,

14). El principio de una fe activa (6) ahora se ha desarrollado. Y en la misma

forma en que ha hecho una lista de las obras de la naturaleza pecaminosa,

ahora especifica la clase de conducta que fluye de la comunión con el Espíritu

Santo (22, 23). Es importante observar que el fruto del Espíritu aquí detallado

consiste principalmente de actitudes y acciones que fortalecen las relaciones

interpersonales, precisamente la gran debilidad de los gálatas. Las cualidades

de gozo y paz probablemente no se refieran a emociones subjetivas, sino a la

forma en que nos relacionamos con los demás. Aun la palabra fe podría ser

entendida como “fidelidad”, una vez más, en las relaciones interpersonales.

También se subraya la bondad y la paciencia.

Pero ¿cómo logramos estas metas? Como cristianos, muchas veces

desearíamos que hubiera fórmulas instantáneas que solucionaran nuestros

problemas espirituales. El material bíblico se resiste a tal actitud. Pero si existe

algún pasaje que suene similar a una fórmula para la santificación, es

<480516>Gálatas 5:16: Digo, pues: Andad en el Espíritu y así jamás satisfaréis

los malos deseos de la carne. Como Pablo explica en el siguiente versículo, el

Espíritu y la carne (la naturaleza pecaminosa) se excluyen mutuamente. Por lo

tanto, si estamos ocupados agradando al primero, no agradaremos a la última.

Nótese, además, que los mandatos de Pablo (el “imperativo”) están enraizados

en los hechos de nuestra experiencia cristiana (el “indicativo”). La razón por la

que podemos cobrar aliento en nuestra vida cristiana es que al colocar nuestra

fe en Cristo le dimos un golpe mortal al poder de la carne (24; cf.

<450601>Romanos 6:1-4). Por eso, si nuestra vida procede del Espíritu, lo más

apropiado —en realidad, lo que debemos hacer— es conducirnos según su

guía.

Finalmente, nótese cómo este pasaje nos ayuda a comprender un poco mejor

la enseñanza de Pablo sobre la ley. Aunque anteriormente pronunció durísimas

palabras sobre el uso de la ley como medio para ganar la herencia, no

cuestiona su valor como revelación de lo que es la voluntad de Dios para

nosotros. Si nuestra vida es regida por el Espíritu, no estamos sujetos al poder

condenatorio de la ley, y en consecuencia, no tenemos por qué temerle. Por

tanto, es correcto que “cumplamos” la ley (14), realizando aquellos actos que la

ley no condena (23). Aquí hay verdadera libertad.

6:1-10 Acerca de las cargas

Luego de presentar una imagen elevada de la vida cristiana, Pablo trata ahora la

posibilidad muy real del pecado (1). Aunque el principio de vivir en el Espíritu

no es un mero idealismo, el Apóstol sabía perfectamente que los creyentes

habrán de vacilar, y quizá haya temido que los gálatas respondieran duramente

a uno de ellos que no lograra cumplir las altas metas recién descriptas. Por lo

tanto, señala que si ellos son espirituales (es decir, si tienen al Espíritu Santo y

son guiados por él), deben responder con espíritu de mansedumbre, siempre

conscientes de que cada uno de nosotros es susceptible de ser tentado.

En los vv. 2 y 3 Pablo continúa el pensamiento pero lo generaliza un tanto.

Restaurar a un creyente que ha pecado es sólo un ejemplo de la obligación más

amplia que tienen los creyentes de llevar los unos las cargas de los otros.

Cualquiera que resista esta obligación, pensando que está por encima de esas

debilidades humanas, se está engañando a sí mismo. En una notable e irónica

alusión a la preocupación de los gálatas por las leyes judías, Pablo describe el

acto de llevar las cargas de los demás como un cumplimiento de la ley de

Cristo. Lo más posible es que esta noción deba ser relacionada con 5:14, el

mandato del amor. Es claro que la maravillosa libertad por la cual Pablo ha

luchado durante su ministerio, y especialmente en esta carta, no implica el

abandono de las obligaciones morales.

La preocupación de Pablo porque los gálatas fueran conscientes de las cargas

y debilidades de los demás, sin embargo, podría llevar a un sentimiento de

superioridad y así al pecado de jactancia. Por ello, en los vv. 4 y 5 recuerda

que es adecuado y necesario que el examen sea solamente de uno mismo, para

evaluarse; es decir, que uno debe mirar a las debilidades de los demás sólo por

compasión, no para comparación (cf. <471001>2 Corintios 10:12-18). En ese

sentido, cada uno debe llevar su propia carga. Podríamos parafrasearlo así: “Si

quieres gloriarte, sólo mírate a ti mismo; no seas como el fariseo que se

compara con el publicano, sino usa los parámetros de Dios, y entonces verás

que el gloriarse sólo puede ser en Dios” (cf. v. 14; <460102>1 Corintios 1:26-31).

Con el v. 6 el Apóstol cambia de tema (aunque sí quizá tenga alguna relación

con el llevar las cargas mutuamente): el de la responsabilidad de cubrir las

necesidades de los obreros cristianos. Aunque es posible que Pablo tenga en

mente algo más que el dinero (toda cosa buena), el verbo comparta (gr.

koinoneo) se utiliza en otro lugar por Pablo para hablar de las contribuciones

materiales (ver <451213>Romanos 12:13; 15:27; <500415>Filipenses 4:15; el sustantivo se

usa en forma similar en <451526>Romanos 15:26; <470804>2 Corintios 8:4; 9:13). Ser

mezquinos al dar, ya sea en lo económico o en otra área, es como burlarse de

Dios. Pero en realidad, Dios no puede ser burlado (7), y si dedicamos

nuestros recursos para sembrar para la carne, es decir, satisfacer a nuestra

naturaleza pecaminosa en lugar de satisfacer al Espíritu Santo, recibiremos lo

que merecemos (8; cf. <470906>2 Corintios 9:6).

El Apóstol concluye esta sección de la carta con un resumen de cómo espera

que actúen los gálatas (9, 10). En cada oportunidad debemos realizar el

esfuerzo de hacer lo que es bueno, y estar especialmente alertas para satisfacer

las necesidades de la comunidad cristiana. Aunque puede haber muchas cosas

que nos desanimen en el camino, debemos cobrar ánimo frente a la seguridad

de que Dios defenderá a su pueblo. En el momento apropiado, seguramente

cosecharemos la plenitud de la benignidad de Dios.

6:11-18 EPILOGO

Este párrafo final expresa fuertes emociones, destacadas tanto al comienzo (11)

como al final (17). Era costumbre de Pablo agregar una nota de su puño y letra

(cf. <530317>2 Tesalonicenses 3:17; posiblemente esto fuera hecho como una

garantía contra las falsificaciones, <480202>Gálatas 2:2). No obstante, al hablar del

gran tamaño de sus letras —un comentario que no repite en ninguna otra

carta— agrega considerable intensidad al pasaje. Es inútil especular sobre si

este comentario nos dice algo sobre el estado de su vista o sobre su posición

social. En cambio, tiene un propósito emotivo: “La osadía de la escritura a

mano se corresponde con la fuerza de las convicciones del Apóstol. El tamaño

de sus letras llamará la atención de sus lectores aunque no lo quieran”

(Lightfoot).

En forma similar, Pablo apela a las emociones de los gálatas cuando menciona

las marcas de Jesús que lleva en su propio cuerpo (17). Quizá aludiendo una

vez más a las acusaciones de falsedad (ver <480110>Gálatas 1:10; 5:11), les

recuerda a sus lectores y a sus opositores que su afirmación no es vana. Las

heridas que ha sufrido por su fidelidad a Cristo son las pruebas más claras de

que los gálatas no tienen por qué dudar de sus motivos. Como lo han señalado

algunos comentaristas, la batalla contra los judaizantes continúa hasta el mismo

final de la carta.

Pero esta batalla da un nuevo giro en los vv. 12-14 ya que aquí Pablo hace

explícito lo que hasta ahora ha estado bajo la superficie (cf. especialmente

<480417>Gálatas 4:17, 18). En resumen, el Apóstol va directamente al grano,

desenmascarando las intenciones de los judaizantes. La verdadera razón por la

cual tanto insisten en circuncidar a los gálatas es que, temiendo ser perseguidos,

quieren tener el visto bueno en la carne, es decir, exteriormente. Por medio de

un fuerte juego de palabras Pablo llama la atención al hecho de que el rito de la

circuncisión se realiza en la carne (física), y esa es una clara indicación de que

los judaizantes viven en el ámbito de la carne (en el sentido en que fue usada la

palabra en <480303>Gálatas 3:3; 4:23, 29; 5:13, 16-26; 6:8; en otras palabras, en

oposición al Espíritu). A pesar de lo que dicen, su obediencia a la ley es,

cuando menos, selectiva; su verdadero propósito es poder jactarse de haber

dejado una marca en la carne de los cristianos gálatas.

En este punto el Apóstol introduce uno de los temas más importantes que se

repite en sus cartas: el gloriarse en Cristo. La señal más clara de incredulidad es

que se descubra que tenemos la tendencia a gloriarnos en nosotros mismos,

cuando el único fundamento legítimo para gloriarse es Dios (ver especialmente

<450511>Romanos 5:11; <460102>1 Corintios 1:29-31; <471001>2 Corintios 10:17;

<490209>Efesios 2:9; <500303>Filipenses 3:3). Aquí, Pablo es más específico. Se gloriará

sólo en la cruz, instrumento por medio del cual Pablo ha sido separado del

mundo. Tal como lo sugiere <510220>Colosenses 2:20, el mundo se refiere a las

ordenanzas externas (cf. <480409>Gálatas 4:9, 10), pero naturalmente incluye al

pecado (<480524>Gálatas 5:24) y a la vieja naturaleza (<480220>Gálatas 2:20; cf.

<450606>Romanos 6:6). Aquellos que por fe están unidos a Cristo comparten su

muerte en la cruz y de esta forma son separados del poder del pecado.

Esta confesión del v. 14 lleva, en el versículo siguiente, a una repetición del

principio enunciado en <480506>Gálatas 5:6, pero esta vez la conclusión es

sorprendente. En ambos pasajes se dice que la circuncisión y la incircuncisión

no tienen valor. Lo que tiene valor, según <480506>Gálatas 5:6, es la fe que actúa

por medio del amor; aquí en el v. 15 es la nueva criatura (o “la nueva creación”,

como también es correcto traducirlo), una idea que se desarrolla en <470501>2

Corintios 5:17. Una vez más Pablo nos recuerda el carácter escatológico (de

cumplimiento) del mensaje del evangelio (ver sobre <480425>Gálatas 4:25, 26). Lo

que es aun más notable, el mismo principio se repite en <460701>1 Corintios 7:19,

pero allí, en vez de fe o “nueva criatura”, lo valioso es “guardar los

mandamientos de Dios”, una afirmación que nos ayuda a poner en perspectiva

las declaraciones “negativas” que Pablo hace sobre la ley en Gálatas

De cualquier modo, este principio de la nueva criatura (o la fe que actúa por

medio del amor) es la verdadera regla por la cual debemos andar (16). El

verbo anden es el mismo que se utiliza en <480525>Gálatas 5:25. Es claro que Pablo

desea que comprendamos que la regla que debemos seguir es la conducta

dirigida por el Espíritu, descrita arriba. Y esto no es de extrañarse, ya que el

Espíritu Santo es la más clara manifestación de la nueva creación.

Aquellos que andan así reciben una bendición final muy especial de paz y

misericordia (16), a lo que Pablo agrega: y sobre el Israel de Dios. Según

algunos, Pablo llama la atención no sólo hacia la iglesia, sino a la nación étnica

de Israel como receptoras de la bendición formulada. Pero si esa nación,

compuesta tanto por creyentes como por no creyentes, puede verdaderamente

disfrutar de paz y misericordia, Pablo aparentemente estaría contradiciendo la

esencia de su mensaje: los verdaderos descendientes de Abraham son aquellos

que creen en Cristo y han sido liberados de la ley. En este sentido, es

probablemente correcta la traducción que hace la BJ: “Lo mismo que para el

Israel de Dios.” En este caso se puede apreciar la fuerza del argumento contra

los judaizantes: el verdadero Israel vive guiándose por un principio diferente del

de la sujeción a la ley mosaica.

El saludo y bendición final del v. 18 es, aparentemente, nada más que una

variante del habitual saludo con que Pablo cierra sus cartas. No obstante, hay

una notable diferencia: el agregado de la palabra hermanos en una posición

que le otorga mayor énfasis, al final. Esto es totalmente inesperado y revela el

corazón intensamente pastoral de Pablo. En efecto, esta sola palabra suaviza la

severidad de la carta entera al destacar la confianza de Pablo en que los gálatas

son verdaderamente pueblo de Dios y que, por lo tanto, responderán a la

verdad como deben hacerlo (cf. <480304>Gálatas 3:4; 5:10).

Que todo lector de esta carta reconozca la gracia de Cristo, la libertad del

evangelio y el poder del Espíritu. Y que todos tengamos en cuenta las

circunstancias en las que Dios nos ha colocado, de modo que nuestra fe

realmente actúe por medio del amor en las vidas de quienes nos rodean.

Moisés Silva